Anicius Manlius Severinus Boethius, (ur. 470–475? Ce, Rzym? [Włochy] - zmarł 524, Pavia?), Rzymski uczony, chrześcijański filozof i mąż stanu, autor słynnego De Consolatione philosophiae (Consolation of Philosophy), w dużej mierze Dzieło neoplatońskie, w którym dążenie do mądrości i miłości Boga określa się jako prawdziwe źródło ludzkiego szczęścia.
Zachodnia filozofia: Boecjusz
Jednym z najważniejszych kanałów przekazu filozofii greckiej do średniowiecza był Boecjusz. Zaczął tłumaczyć na
Najbardziej zwięzłą biografię Boecjusza i najstarszą napisał Cassiodorus, jego kolega senatorski, który zacytował go jako znakomitego mówcę, który wygłosił znakomitą pochwałę Teodoryka, króla Ostrogotów, który został królem Włoch. Cassiodorus wspomniał także, że Boecjusz pisał o teologii, skomponował wiersz pasterski i był najbardziej znany jako tłumacz dzieł greckiej logiki i matematyki.
Inne starożytne źródła, w tym własna filozofia De Consolatione Boecjusza, podają więcej szczegółów. Należał do starożytnej rzymskiej rodziny Anicii, która była chrześcijańska od około stu lat, a której członkiem był cesarz Olybrius. Ojciec Boecjusza został konsulem w 487 r., Ale wkrótce potem zmarł, a Boecjusza wychował Quintus Aurelius Memmius Symmachus, którego córkę Rusticiana poślubił. Został konsulem w 510 r. Pod ostogotyckim królem Teodorykiem. Chociaż niewiele wiadomo o wykształceniu Boecjusza, najwyraźniej był dobrze wyszkolony w języku greckim. Zachowały się jego wczesne prace dotyczące arytmetyki i muzyki, obie oparte na greckich podręcznikach Nicomachusa z Gerasy, palestyńskiego matematyka z I wieku. Niewiele zachowało się w geometrii Boecjusza i nie ma nic z jego astronomii.
Naukowym celem Boecjusza było przetłumaczenie na łacinę kompletnych dzieł Arystotelesa z komentarzem i wszystkich dzieł Platona „być może z komentarzem”, a następnie „przywrócenia ich idei do jednej harmonii”. Dedykowany hellenizm Boecjusza, wzorowany na Cyceronie, wspierał jego długą pracę nad tłumaczeniem Organonu Arystotelesa (sześć traktatów o logice) i greckie przemyślenia na temat dzieła.
Boecjusz zaczął przed 510 rokiem tłumaczyć Eisagogē Porfiriego, greckie wprowadzenie z III wieku do logiki Arystotelesa, i rozwinął je w podwójnym komentarzu. Następnie przetłumaczył Katēgoriai, napisał komentarz w 511 roku w roku swojego konsulatu, a także przetłumaczył i napisał dwa komentarze do drugiego z sześciu traktatów Arystotelesa, Peri hermeneias („O interpretacji”). Krótki, starożytny komentarz do Analytiki Protery Arystotelesa („Prior Analytics”) również może być jego; napisał także dwie krótkie prace na temat sylogizmu.
Około 520 Boecjusz wykorzystał swoje dokładne studium Arystotelesa do wykorzystania w czterech krótkich traktatach w formie listu na temat kościelnych doktryn o Trójcy i naturze Chrystusa; są to w zasadzie próba rozwiązania sporów wynikających z herezji ariańskiej, które zaprzeczały boskości Chrystusa. Posługując się terminologią kategorii arystotelesowskich, Boecjusz opisał jedność Boga pod względem treści, a trzy osoby boskie pod względem relacji. Próbował także rozwiązywać dylematy wynikające z tradycyjnego opisu Chrystusa jako człowieka i boskości, wprowadzając dokładne definicje „substancji”, „natury” i „osoby”. Niezależnie od tych dzieł niekiedy rzucano wątpliwości na pisma teologiczne Boecjusza, ponieważ w jego logicznych dziełach i późniejszym Pociechie chrześcijański idiom nigdzie nie jest widoczny. Odkrycie XIX-wiecznej biografii Kasjodora potwierdziło jednak Boecjusza jako pisarza chrześcijańskiego, nawet jeśli jego filozoficzne źródła nie były chrześcijańskie.
Około 520 Boecjusz został magisterem officiorum (szefem wszystkich rządów i służb sądowych) w ramach Teodoryka. Jego dwaj synowie byli konsulami razem w 522 roku. W końcu Boecjusz popadł w niełaskę za Teodorikiem. Pociecha zawiera główne zachowane dowody jego upadku, ale nie opisuje jasno rzeczywistego oskarżenia przeciwko niemu. Po uzdrowieniu schizmy między Rzymem a kościołem w Konstantynopolu w 520 r. Boecjusz i inni senatorowie mogli być podejrzewani o komunikowanie się z bizantyjskim cesarzem Justynem I, który był ortodoksyjny w wierze, podczas gdy Teodoryk był ariański. Boecjusz otwarcie bronił senatora Albinusa, którego oskarżono o zdradę „za napisanie do cesarza Justyna przeciwko rządowi Teodoryka”. Zarzut o zdradę postawiony Boecjuszowi spotęgowało dalsze oskarżenie o praktykę magiczną lub świętokradztwo, które oskarżony bardzo chciał odrzucić. Zdanie zostało przyjęte i zostało ratyfikowane przez Senat, prawdopodobnie pod przymusem. W więzieniu, gdy oczekiwał na egzekucję, Boecjusz napisał swoje dzieło, De Consolatione philosophiae.
Pociecha jest najbardziej osobistym z pism Boecjusza, koroną jego filozoficznych starań. Jego styl, mile widziana odmiana od arystotelesowskiego idiomu, który stanowił podstawę żargonu średniowiecznego scholastycyzmu, wydawał się XVIII-wiecznemu angielskiemu historykowi Edwardowi Gibbonowi „niegodny rozrywki Platona i Tully'ego”. Argument pocieszenia jest w zasadzie platoński. Filozofia personifikowana jako kobieta przekształca więźnia Boecjusza w platońskie pojęcie Dobra i przywraca go do wspomnienia, że pomimo pozornej niesprawiedliwości jego przymusowego wygnania istnieje summum bonum („najwyższe dobro”), które „Silnie i słodko” kontroluje i porządkuje wszechświat. Szczęście i nieszczęście muszą być podporządkowane centralnej Opatrzności, a prawdziwe istnienie zła jest wykluczone. Człowiek ma wolną wolę, ale nie stanowi przeszkody dla boskiego porządku i wiedzy. Cnota, bez względu na pozór, nigdy nie pozostanie bezcenna. Więźnia w końcu pociesza nadzieja na zadośćuczynienie i nagrodę po śmierci. W pięciu księgach tego argumentu, w których poezja przeplata się z prozą, nie ma specyficznie chrześcijańskiego dogmatu. Jest to wyznanie platonisty, choć nigdzie nie jest rażąco sprzeczne z wiarą chrześcijańską. Najczęściej czytana książka w czasach średniowiecza, po Biblii Wulgaty, przekazała główne doktryny platonizmu do średniowiecza. Współczesny czytelnik może nie tak łatwo pocieszyć się jego starożytnymi sposobami argumentacji, ale może być pod wrażeniem nacisku Boecjusza na możliwość innych stopni Istnienia wykraczających poza to, co jest znane ludzkości i innych wymiarów w stosunku do ludzkiego doświadczenia czasu.
Po zatrzymaniu, prawdopodobnie w Pawii, został stracony w 524 r. Jego szczątki zostały później umieszczone w kościele San Pietro w Ciel d'Oro w Pawii, gdzie, prawdopodobnie przez pomyłkę z jego imiennikiem, św. Sewerynem z Noricum, otrzymał cześć należną męczennikowi i niezapomniany pozdrowienie od Dantego.
Kiedy Kasjodor założył klasztor w Vivarium w Kampanii, zainstalował tam swoją rzymską bibliotekę i umieścił dzieła Boecjusza na temat sztuk wyzwolonych na liście lektur z komentarzami (Institutiones), którą skomponował dla edukacji swoich mnichów. Tak więc niektóre nawyki literackie starożytnej arystokracji weszły w tradycję monastyczną. Logika boecka zdominowała kształcenie średniowiecznego duchowieństwa oraz pracę klasztoru i szkół dworskich. Jego tłumaczenia i komentarze, zwłaszcza te Katēgoriai i Peri hermeneias, stały się podstawowymi tekstami w średniowiecznym scholastyce. Wielka kontrowersja wokół nominalizmu (zaprzeczenie istnienia uniwersaliów) i realizmu (przekonanie o istnieniu uniwersaliów) została podburzona przez fragment jego komentarza do Porfirii. Tłumaczenia pocieszenia pojawiły się na początku wielkiej literatury ludowej, z królem Alfredem (IX wiek) i Chaucerem (XIV wiek) po angielsku, Jean de Meun (poeta z XIII wieku) po francusku i Notker Labeo (mnich z około przełom XI wieku) w języku niemieckim. W XIII wieku istniała wersja bizantyjska autorstwa Planudesa i angielska wersja XVI wieku autorstwa Elżbiety I.
Tak więc zdecydowana aktywność intelektualna Boecjusza w epoce zmian i katastrof dotknęła później bardzo różne epoki, a subtelna i precyzyjna terminologia starożytności greckiej przetrwała po łacinie, kiedy sama greka była mało znana.
