Inwazja Mongołów
Inwazja Mongołów na Rosję miała katastrofalny wpływ na przyszłość rosyjskiej cywilizacji, ale kościół przetrwał, zarówno jako jedyna zjednoczona organizacja społeczna, jak i główny nosiciel bizantyjskiego dziedzictwa. „Metropolita Kijowski i cała Rosja”, który został mianowany z Nicei lub z Konstantynopola, był główną potęgą polityczną, szanowaną przez Mongołów Chanów. Zwolniony z podatków płaconych Mongołom przez lokalnych książąt i podlegających tylko swojemu przełożonemu (ekumenicznemu patriarchowi) głowa rosyjskiego kościoła uzyskała niespotykany prestiż moralny - choć musiał zrezygnować ze swojej katedralnej stolicy Kijowa, który został zdewastowany przez Mongołów. Zachował kościelną kontrolę nad ogromnymi terytoriami od Karpat po Wołgę, nad nowo utworzoną stolicą biskupią Sarai (w pobliżu Morza Kaspijskiego), która była stolicą Mongołów, a także nad zachodnimi księstwami byłego Kijowa imperium - nawet po tym, jak udało im się zdobyć niepodległość (np. Galicję) lub przeszło pod kontrolę polityczną Litwy i Polski.
Chrześcijaństwo: sztuka i ikonografia
nadal panuje we wschodnim Kościele prawosławnym w XXI wieku.
Próby zjednoczenia kościelnego i renesansu teologicznego
W 1261 r. Cesarz nicejski Michael Palaeologus odzyskał Konstantynopol od Łacinników, a prawosławny patriarcha ponownie zajął stolicę w Hagia Sophia. Od 1261 do 1453 r. Dynastia paleologów przewodniczyła imperium, które było rozpadające się ze wszystkich stron, rozdarte wojnami domowymi i stopniowo kurczące się do granic samego imperialnego miasta. Tymczasem kościół zachował znaczną część swojego dawnego prestiżu, sprawując jurysdykcję na znacznie większym terytorium, obejmującym Rosję, a także odległy Kaukaz, części Bałkanów i rozległe regiony okupowane przez Turków. Kilku patriarchów tego późnego okresu - np. Arsenius Autorianus (patriarcha 1255–59, 1261–65), Atanazy I (patriarcha 1289–93, 1303–10), John Calecas (patriarcha 1334–47) i Philotheus Coccinus (patriarcha 1353 –54, 1364–76) - wykazali wielką niezależność od władzy cesarskiej, choć pozostali wierni ideałowi bizantyjskiego oikoumenē.
Bez wsparcia militarnego silnego imperium patriarchat Konstantynopola oczywiście nie był w stanie dochodzić swojej jurysdykcji nad kościołami Bułgarii i Serbii, które uzyskały niepodległość w czasach okupacji łacińskiej. W 1346 r. Serbski kościół ogłosił się nawet patriarchatem; krótkotrwały protest Konstantynopola zakończył się uznaniem w 1375 r. W Rosji bizantyjska dyplomacja kościelna brała udział w gwałtownej wojnie domowej. Nastąpiła zacięta konkurencja między wielkimi książętami Moskwy i Litwy, którzy obaj dążyli do zostania przywódcami państwa rosyjskiego wyzwolonego z jarzma mongolskiego. „Metropolita kijowski i cała Rosja” mieszkał już w Moskwie i, jak w przypadku metropolity św. Aleksandra (1354–1378), często odgrywał rolę kierowniczą w rządzie moskiewskim. Kościelne poparcie Moskwy przez kościół było decydujące w ostatecznym zwycięstwie Moskali i miało wyraźny wpływ na późniejszą historię Rosji. Niezadowoleni księstwa zachodniej Rosji (które później utworzyłyby Ukrainę) mogły uzyskać - przy silnym wsparciu polskich i litewskich zwierzchników - tymczasowe powołanie odrębnych metropolitów w Galicji i Białorusi. W końcu pod koniec XIV wieku metropolita zamieszkały w Moskwie ponownie scentralizował władzę kościelną w Rosji.
Relacje z Kościołem zachodnim
Jednym z głównych powodów tej walki o władzę w północnej części bizantyjskiego świata był problem relacji z Kościołem zachodnim. Dla większości bizantyjskich duchownych młode księstwo moskiewskie wydawało się bezpieczniejszym ostoją ortodoksji niż książęta zorientowani na Zachód, którzy poddali się rzymskokatolickiej Polsce i Litwie. Również ważna partia polityczna w samym Bizancjum sprzyjała zjednoczeniu z Zachodem w nadziei, że nowa krucjata zachodnia zostanie skierowana przeciwko groźnym Turkom. Problem związku kościelnego był w rzeczywistości najbardziej palącym problemem w całym okresie paleologicznym.
Cesarz Michael Palaeologus (1259–1282) musiał zmierzyć się z agresywnymi ambicjami sycylijskiego normańskiego króla Karola z Anjou, który marzył o przywróceniu imperium łacińskiego w Konstantynopolu. Aby zyskać cenne poparcie papiestwa przeciw Karolowi, Michał wysłał inspirowane łacią wyznanie wiary do papieża Grzegorza X, a jego delegaci zaakceptowali zjednoczenie z Rzymem na Soborze w Lyonie (1274). Ta kapitulacja przed Zachodem, sponsorowana przez cesarza, zyskała niewielkie poparcie w kościele. Za jego życia Michałowi udało się narzucić wschodnio-katolicki patriarchę, Johna Beccusa, kościołowi w Konstantynopolu, ale po śmierci Michała rada prawosławna potępiła związek (1285).
Przez cały XIV wiek bizantyjscy cesarze podejmowali wiele innych prób negocjowania unii. Formalne spotkania odbyły się w 1333, 1339, 1347 i 1355. W 1369 roku cesarz Jan V Palaeolog osobiście nawrócił się na wiarę rzymską w Rzymie. Wszystkie te próby zostały zainicjowane przez rząd, a nie przez Kościół, z oczywistego powodu politycznego - tj. Nadziei na pomoc Zachodu przeciwko Turkom. Ale próby nie przyniosły rezultatów ani na poziomie kościelnym, ani politycznym. Większość bizantyjskich prawosławnych kościelnych nie była przeciwna idei unii, ale uważała, że można ją zrealizować tylko poprzez formalną ekumeniczną radę, na której Wschód i Zachód spotkają się na równych zasadach, tak jak to robili we wczesnych wiekach Kościoła. Projekt rady był promowany ze szczególną konsekwencją przez Jana Cantacuzenusa, który po krótkim panowaniu jako cesarz (1347–1354) został mnichem, ale nadal wywierał wielki wpływ na wydarzenia kościelne i polityczne. Idea soboru ekumenicznego została początkowo odrzucona przez papieży, ale odrodziła się w XV wieku wraz z chwilowym triumfem idei soborowych (które opowiadały się za większą władzą soborowym, a mniej papieżom) na Zachodzie na soborach w Konstancji i Bazylei. W obliczu możliwości zjednoczenia się Greków z soborami, a nie z Rzymem, papież Eugeniusz IV zwołał ekumeniczną radę zjednoczenia w Ferrarze, która później przeniosła się do Florencji.
Sobór w Ferrarze-Florencji (1438–45) trwał miesiącami i pozwalał na długie debaty teologiczne. Cesarz Jan VIII Paleolog, patriarcha Józef oraz liczni biskupi i teologowie reprezentowali Kościół wschodni. W końcu zaakceptowali większość pozycji rzymskich - klauzulę Filioque, czyściec (etap pośredni oczyszczenia duszy między śmiercią a niebem) oraz prymat rzymski. Polityczna desperacja i strach przed ponownym zmierzeniem się z Turkami, bez wsparcia Zachodu, było decydującym czynnikiem, który spowodował, że złożyli swoje podpisy zatwierdzające na Dekrecie Unii, znanym również jako Unia Florencka (6 lipca 1439 r.). Sam metropolita z Efezu, Mark Eugenicus, sam odmówił podpisania. Po powrocie do Konstantynopola większość innych delegatów również zrzekła się akceptacji soboru i nie zaszła znacząca zmiana w relacjach między kościołami.
Oficjalne ogłoszenie związku w Hagia Sophia zostało przełożone na 12 grudnia 1452 r. Jednak 29 maja 1453 r. Konstantynopol spadł na Turków osmańskich. Sułtan Mehmed II przekształcił Hagię Sophię w meczet, a niewielu partyzantów związku uciekło do Włoch.
