Zwierciadło dla książąt, zwane także zwierciadłem książąt, gatunek literatury doradczej, który określa podstawowe zasady postępowania władców oraz strukturę i cel władzy świeckiej, często w odniesieniu do transcendentalnego źródła władzy lub abstrakcyjnych norm prawnych. Jako gatunek lustro dla książąt ma swoje korzenie w pismach starożytnego greckiego historyka Xenophona. Rozwijał się w zachodniej Europie od wczesnego średniowiecza, a także w Cesarstwie Bizantyjskim i świecie islamskim.
W świecie islamskim lustra dla książąt kładły nacisk na pragmatyczne kierownictwo oraz administracyjne i proceduralne aspekty rządzenia, jednocześnie podkreślając rolę władców jako wzorców moralnych. Teksty te były w większym stopniu niż na Zachodzie podręcznikami skutecznego zarządzania. W konsekwencji objęli szerszy zakres tematów i źródeł, a ich wpływ na myśl zachodnią staje się wyraźnie widoczny w pracach od XIII wieku. Islamskie lustra dla książąt czerpały także z różnych tradycji przedislamskich, a ich często ściśle regionalna orientacja podobnie zapowiadała późniejsze wydarzenia na Zachodzie.
Teksty bizantyjskie, podzielone między zbieranie maksym i przykładów oraz udzielanie zindywidualizowanych porad konkretnym władcom, odzwierciedlały sytuację we wschodniej Europie przez większą część X do XIII wieku i czerpały z podobnych źródeł starożytnego i wczesnego chrześcijaństwa myślenia o władzy.
Na Zachodzie pojawiły się lustra dla książąt z akceptacją chrześcijaństwa jako oficjalnej religii Cesarstwa Rzymskiego w IV wieku i obejmują na przykład Księgę V Miasta Boga św. Augustyna (V wiek), która połączyła urząd cesarza do utrzymania społeczeństwa moralnego i starał się zilustrować obowiązki panowania królewskiego i odpowiedzialność władcy za moralne dobro swoich poddanych. Powinno to być rozpatrywane wraz z opieką duszpasterską św. Grzegorza I (VI wiek): chociaż skoncentrowano się raczej na roli biskupów niż świeckich władców, nacisk Gregory'ego na pokorę jako kluczową cnotę osób posiadających władzę nad światem, na moralne pokusy władzy świeckiej, a także potrzeba zapewnienia moralnego przywództwa przez przykład uczyniła go kluczowym punktem odniesienia dla przyszłych pisarzy.
Wpływ miała także seria pism wyprodukowanych w 7-wiecznej Iberii i Irlandii, przede wszystkim św. Izydora z Sewilli w Etymologiach, która zawiera klasyczne definicje władzy królewskiej: rex a rectum agere („[słowo] król wywodzi się z prawego postępowania”) i non regit qui non corrigit („nie rządzi, kto nie koryguje”). Te definicje stanowiły podstawę większości średniowiecznego myślenia o królestwie. Powszechnie skopiowany traktat o cnotach i wadach tak zwanego Pseudo-Cyprianusa, inaczej nieznanego pisarza irlandzkiego, ustanowił wyraźny związek między autorytetem moralnym i politycznym i wyjaśnił, w jaki sposób osobiste braki moralne poszczególnych władców wpłynęły na losy ich ludzi - wyjaśnienie, które przypisuje władcom odpowiedzialność za powodzie, głód i najazdy zagraniczne (jako boska kara za nieprzestrzeganie przez władcę ścisłego kodeksu moralnego). W IX wieku Jonas of Orléans On Office Royal, który skupia się na społeczności wiernych i czerpie z Isidore i Pseudo-Cyprianusa, zaoferował wyraźne rozróżnienie między tyranem a sprawiedliwym władcą w odniesieniu do ich zaangażowania w imperatyw moralny społeczności chrześcijańskiej.
Jednak od X wieku powstało niewiele zwierciadeł książąt. Zamiast tego teorie polityczne sformułowano w pismach historycznych, często skierowanych do królewskich patronów, i zaprojektowano tak, aby oferowały szereg modeli odpowiednio dobrych i złych zachowań politycznych. Teorie polityczne wyrażono także w tzw. Rozkazach koronacyjnych, relacjach liturgii celebrowanych podczas koronacji władcy oraz w bogatym gatunku literatury poradniczej, która przybrała formę listów.
Lustra dla książąt przeżyły odrodzenie w XII wieku, najsłynniej w Policraticus Jana z Salisbury, który zastosował klasyczne koncepcje struktury społeczeństwa (w szczególności królestwo przypominające ciało) i omówił prawo do oporu (zabójstwo tyranów), ale która wciąż była głęboko zakorzeniona w znanych modelach władzy królewskiej. To samo dotyczy takich tekstów, jak Godfrey z Viterbo's Mirror of Kings, Helinand z Froidmont's On The Government of Princes i Gerald of Wales Book on Education of a Prince, wszystkie napisane między 1180 a 1220 rokiem.
Jednak pierwsze przyjęcie Arystotelesa w XIII wieku spowodowało głęboką przemianę pism teoretycznych o królestwie. Znaczna część tego przebudzenia koncentrowała się na dworze Ludwika IX we Francji, wraz z edukacją książąt i królów Gilberta z Tournai oraz edukacją księcia Beauvaisa o edukacji moralnej księcia (oba ok. 1259 r.). Wpływ arystotelesowski, za pośrednictwem przekładów innej islamskiej tradycji luster królewskich (w tym pseudo-arystotelesowskiego Secretum secretorum), ujawnił się nie tyle w treści tych tekstów, co w ich strukturze i prezentacji, które stały się bardziej tematyczne i abstrakcyjne, czerpiąc mniej z precedensu historycznego, biblijnego lub egzegetycznego.
Podejście to zmieniło się wraz z być może dwoma najsłynniejszymi przykładami tego gatunku, tomem św. Tomasza z Akwinu o rządzie książąt (ok. 1265) i książką Gilesa z Rzymu o tej samej nazwie (ok. 1277–1279; choć najlepiej znaną pod tytułem łacińskim, De regimine principum). Giles stał się najczęściej kopiowanym lustrem dla książąt średniowiecza. Te dwa teksty łączyły myślenie z poprzednich z odniesieniami do prawa naturalnego i feudalnego, rozwijały prawo oporu i podkreślały odpowiedzialność władcy za pracę na rzecz wspólnego dobra. Coraz bardziej „narodowy” charakter tekstów (zleconych lub napisanych dla konkretnych władców określonych państw, a nie jako ogólnych traktatów akademickich) doprowadził do rozkwitu tekstów ludowych, które rozpoczęły się w XIII wieku, zarówno z tłumaczeniem tekstu Gilesa, jak i niezależnych dzieł występujące w języku staronordyckim (ok. 1255), kastylijskim (1292–93) i katalońskim (1327–30). Ten nowy rozwój odpowiadał także desakralizacji pisma teoretycznego, które w coraz większym stopniu opierało się na prawie rzymskim, a nie na teologii, zasilało humanistyczne pisma Piotra (XIV wiek) i było skierowane do władców mniejszych jednostek terytorialnych, takich jak Austria, Brabancja, Holandia i Florencja. Zachodnia tradycja luster dla książąt położyła podwaliny pod późniejsze renesansowe teorie polityki i teorii politycznej, a tym samym dla współczesnej nauki politycznej.
