Etyka autonomii i filozofia polityczna

Autonomia, w etyce zachodniej i filozofii politycznej, stan lub warunki samorządności lub kierowania własnym życiem według powodów, wartości lub pragnień, które są autentycznie własne. Chociaż autonomia jest starożytnym pojęciem (termin pochodzi od starożytnych greckich słów „autos”, co oznacza „jaźń” i nomos, co oznacza „reguła”), najbardziej wpływowe koncepcje autonomii są nowoczesne, powstały w XVIII i XIX wieku w filozofiach odpowiednio Immanuela Kanta i Johna Stuarta Milla.

Autonomia kantowska

Dla Kanta osoba jest autonomiczna tylko wtedy, gdy na jej wybory i działania nie mają wpływu czynniki zewnętrzne lub nieistotne dla niej. Zatem osoba nie ma autonomii lub jest heteronomiczna w takim stopniu, w jakim na jej wybory lub działania wpływają czynniki takie jak konwencja, presja rówieśnicza, władza prawna lub religijna, postrzegana wola Boga, a nawet własne pragnienia. O tym, że pragnienia są nieistotne dla jaźni, świadczy fakt, że w przeciwieństwie do jaźni zależą one od sytuacji, w której się znajdujemy (np. Osoba żyjąca w XVIII wieku nie miałaby chęci posiadania komputera osobistego, a osoba żyjąca w XXI wieku nie miałaby - a przynajmniej zwyczajnie - chęci używania naczynia komorowego). Osoba, której sytuacja i pragnienia się zmieniają, nie staje się przez to inną osobą. Nawet jeśli te pragnienia nie są wytworem środowiska społecznego, lecz wynikają z fizjologii, są one nadal nieistotne dla osoby, która je ma. Osoba, która lubi kawior, ale nie lubi homara, nie stałaby się inną osobą, gdyby nabrał smaku homara i stracił smak kawioru.

Według Kanta racjonalność jest istotną cechą jaźni. Zatem osoba będzie autonomiczna w odniesieniu do swoich wyborów i działań, jeśli kieruje nimi wyłącznie jej racjonalność. Kant jest jasny, że nie oznacza to, że dana osoba jest autonomiczna, jeśli działa racjonalnie, aby osiągnąć jakiś cel zewnętrzny (np. Zaspokoić pragnienie jedzenia kawioru). Działanie w ten sposób jest po prostu działaniem zgodnie z tym, co Kant nazwał „hipotetycznym imperatywem” - regułą w formie „Jeśli chcesz osiągnąć X, powinieneś zrobić Y”. Ponieważ działania kierowane hipotetycznymi imperatywami są motywowane pragnieniami, nie można ich wykonywać autonomicznie. Dlatego, aby działać racjonalnie w tym sensie, że uzasadnia przypisanie autonomii, osoba musi działać zgodnie z regułą, która byłaby ważna dla wszystkich podobnie usytuowanych racjonalnych agentów, niezależnie od ich pragnień. Wymóg ten jest wyrażony ogólnie w „kategorycznym imperatywie” Kanta, którego jedna wersja brzmi: „Działaj tylko zgodnie z tą maksymą, dzięki której możesz jednocześnie, aby stało się ono uniwersalnym [moralnym] prawem” - tj. prawo, którego powinien przestrzegać każdy podobnie umiejscowiony racjonalny agent. Osoba, której działania kierował bezwzględny imperatyw, nie mogła na przykład kłamać, aby uzyskać przewagę, ponieważ nie mogła konsekwentnie chcieć, aby wszyscy postępowali zgodnie z zasadą „kłam, gdy jest to na twoją korzyść”. Gdyby wszyscy przestrzegali tej zasady, nikt nie zaufałby słowu nikogo innego i nikt, w tym osoba rozważająca kłamstwo, nie byłby w stanie czerpać korzyści z kłamstwa.

Autonomia oznacza zatem działanie zgodne z kategorycznym imperatywem. Co więcej, ponieważ autonomiczny agent uznaje swoją wewnętrzną wartość za racjonalną istotę, musi on także rozpoznać wewnętrzną wartość wszystkich innych racjonalnych istot, ponieważ nie ma żadnej istotnej różnicy między jego racjonalną wolą a istotą innych. Dlatego też autonomiczny agent zawsze będzie traktował racjonalne istoty jako cele same w sobie (tj. Jako wewnętrznie cenne), a nigdy jedynie jako środki (tj. Jako instrumentalnie wartościowe). Kant wyraził ten wniosek w drugiej wersji kategorycznego imperatywu, który uważał za równoważny z pierwszą: „Działaj tak, aby traktować ludzkość, czy to w swojej osobie, czy w innej, zawsze jako cel, a nigdy tylko jako znaczy."