Koptyjski kościół prawosławny z Aleksandrii, zwany także koptyjski kościół prawosławny, orientalna cerkiew i główny kościół chrześcijański w przeważnie muzułmańskim Egipcie. Mieszkańcy Egiptu przed podbojem Arabów w VII wieku zidentyfikowali siebie i swój język w języku greckim jako Aigyptios (arabski qibṭ, na zachodzie jako Copt). Kiedy egipscy muzułmanie później przestali nazywać się Aigyptioi, termin ten stał się charakterystyczną nazwą mniejszości chrześcijańskiej. W XIX i XX wieku zaczęli nazywać siebie koptyjskimi ortodoksami, aby odróżnić się zarówno od koptów, którzy przeszli na katolicyzm (patrz także koptyjski kościół katolicki), jak i od wschodnich ortodoksów, którzy są przeważnie greckimi (patrz także grecki ortodoksyjny patriarchat Aleksandria).
W IV i V wieku powstał w Egipcie konflikt teologiczny między Koptami a greckimi Rzymianami, czyli Melchitami. Sobór Chalcedoński (451) odrzucił doktrynę monofizyty - przekonanie, że Jezus Chrystus miał naturę boską, a nie ludzką - i potwierdził zarówno swoją boskość, jak i ludzkość. Melchites uznał wynik Chalcedonu. Kościół koptyjski stał się jednak jednym z kilku wschodnich kościołów, które odrzuciły język chrystologiczny o dwóch naturach Chrystusa uzgodnionych w Chalcedonie. Jednak podczas gdy rzymskokatolickie i prawosławne kościoły potępiły te wschodnie kościoły jako heretyków monofizytowych, kościół koptyjski i inne przedchalcedońskie lub (od XX wieku) orientalne kościoły prawosławne przyjęły stanowisko teologiczne zwane mafizytyzmem. Wyznając wypowiedź św. Cyryla z Aleksandrii (ok. 375–444) głoszącą „jedną wcieloną naturę Słowa” Boga, mafizyty oświadczyli, że zarówno ludzkość, jak i boskość Chrystusa są w równym stopniu obecne poprzez Wcielenie w jednej naturze (stąd Grecki przedrostek mia, „to samo”), jak Słowo stało się ciałem. Zamiast zaprzeczać ludzkości Chrystusa, jak zostali oskarżeni, koptyjskie i inne kościoły maafizytowe dały zarówno jego ludzkości, jak i boskości taką samą obecność w osobie Chrystusa.
Po podboju Egiptu przez Arabów w VII wieku Koptowie przestali mówić po grecku, a bariera językowa stała się przedmiotem kontrowersji. Różne próby kompromisu przez cesarzy bizantyjskich poszły na marne. Później kalifowie arabscy, chociaż mieli tendencję do faworyzowania tych, którzy przyjęli islam, nie wtrącali się zbytnio w wewnętrzne sprawy Kościoła. Dżizja, podatek nakładany na niemuzułmanów żyjących w państwie islamskim, został zniesiony w XVIII wieku.
Arabski jest teraz używany w nabożeństwach koptyjskiego Kościoła prawosławnego do lekcji biblijnych i do wielu różnych hymnów; tylko niektóre krótkie refreny, które wszyscy rozumiejący kościół są w języku arabskim. Książki o posługach, wykorzystujące liturgie przypisane św. Markowi, św. Cyryłowi z Aleksandrii i św. Grzegorzowi z Nazianzusa, są napisane w języku koptyjskim (dialekt boheryjski z Aleksandrii), z tekstem arabskim w równoległych kolumnach.
Koptyjski Kościół Prawosławny rozwinął demokratyczny system rządów po latach 90. XIX wieku. Patriarcha i dwunastu biskupów diecezjalnych, z pomocą rad wspólnotowych, w których świeccy są dobrze reprezentowani, regulują finanse kościołów i szkół oraz administrują zasadami dotyczącymi małżeństwa, dziedziczenia i innych spraw osobistych. Kiedy umiera patriarcha, kolegium wyborcze, głównie świeckich, wybiera trzech odpowiednio wykwalifikowanych mnichów w wieku co najmniej 50 lat na kandydatów na urząd patriarchy. Spośród tych trzech ostatecznego wyboru dokonuje się po modlitwie.
Najwyższym rangą biskupem jest patriarcha Aleksandrii, który mieszka w Kairze; nazywany jest papieżem i powołuje się na autorytet apostolski za swój urząd od św. Marka. Kościół ma własne szkoły podstawowe i średnie w wielu miejscach w Egipcie, a także silny ruch szkół niedzielnych na rzecz edukacji religijnej dzieci, które nie mogą chodzić do szkół koptyjskich. W Kairze istnieje Instytut Studiów Koptyjskich, kolegium teologiczne związane z instytutem oraz muzeum koptyjskie; nauczanie koptyjskiego Kościoła prawosławnego stało się nawet podstawą programu nauczania stosowanego w nauczaniu religijnym dzieci chrześcijańskich w szkołach rządowych.
W Jerozolimie i na innych obszarach Ziemi Świętej znajdują się koptyjskie cerkwie prawosławne, zbudowane w XIX i XX wieku, a także biskupstwo koptyjskie w Chartumie w Sudanie. Kościół ma również niewielką obecność w Ameryce Północnej, Australii i Wielkiej Brytanii. Etiopskie, ormiańskie i syryjskie kościoły prawosławne to wszystkie orientalne kościoły prawosławne we wspólnocie z koptyjskim Kościołem prawosławnym. Orientalne cerkwie były przez wieki uważane za heretyckie przez kościoły rzymskokatolickie i prawosławne. Jednak od końca XX wieku koptyjski Kościół Ortodoksyjny, podobnie jak inne orientalne kościoły prawosławne, nawiązał z nimi dialog, rozwiązując wiele sporów teologicznych i zdobywając uznanie za doktrynalne w głównym nurcie ortodoksyjnego chrześcijaństwa.
