Nieśmiertelność w filozofii i religii nieokreślona kontynuacja mentalnej, duchowej lub fizycznej egzystencji poszczególnych istot ludzkich. W wielu tradycjach filozoficznych i religijnych nieśmiertelność jest pojmowana jako ciągłe istnienie niematerialnej duszy lub umysłu poza fizyczną śmiercią ciała.
Chrześcijaństwo: nieśmiertelność duszy
Wydaje się, że istoty ludzkie zawsze miały pojęcie o cienistym podwójnym, który przeżywa śmierć ciała. Ale idea duszy jako
Wcześniejsi antropologowie, tacy jak Sir Edward Burnett Tylor i Sir James George Frazer, zgromadzili przekonujące dowody, że wiara w przyszłe życie była rozpowszechniona w regionach prymitywnej kultury. W większości ludów wierzenie trwało przez wieki. Ale natura przyszłej egzystencji została stworzona na bardzo różne sposoby. Jak pokazał Tylor, w najwcześniejszych znanych czasach stosunek etyczny między zachowaniem na ziemi a życiem poza nim był niewielki, często nie. Morris Jastrow pisał o „prawie całkowitym braku wszelkich rozważań etycznych związanych z umarłymi” w starożytnej Babilonii i Asyrii.
W niektórych regionach i wczesnych tradycjach religijnych ogłoszono, że wojownicy, którzy zginęli w bitwie, udali się w miejsce szczęścia. Później nastąpił ogólny rozwój etycznej idei, że życie pozagrobowe będzie jedną z nagród i kar za postępowanie na ziemi. Tak więc w starożytnym Egipcie w chwili śmierci jednostka była reprezentowana jako występująca przed sędziami co do tego zachowania. Perscy wyznawcy Zoroastra przyjęli pojęcie Chinvat peretu, czyli Mostu Wymagającego, który miał zostać przekroczony po śmierci i który był szeroki dla prawych i wąski dla niegodziwych, którzy spadli z niego do piekła. W indyjskiej filozofii i religii kroki w górę - lub w dół - w serii przyszłych wcielonych żyć były (i nadal są) uważane za konsekwencje postępowania i postaw w obecnym życiu (patrz karma). Idea przyszłych nagród i kar była rozpowszechniona wśród chrześcijan w średniowieczu i jest dziś utrzymywana przez wielu chrześcijan wszystkich wyznań. Przeciwnie, wielu świeckich myślicieli utrzymuje, że dobra moralnego należy szukać dla siebie, a zła należy unikać na własny rachunek, niezależnie od jakiejkolwiek wiary w przyszłe życie.
To, że wiara w nieśmiertelność została rozpowszechniona w historii, nie jest dowodem jej prawdy. Może to być przesąd, który powstał ze snów lub innych naturalnych doświadczeń. Zatem kwestia jego ważności została podniesiona filozoficznie od najwcześniejszych czasów, kiedy ludzie zaczęli angażować się w inteligentną refleksję. W hinduskiej Katha Upanishad Naciketas mówi: „Istnieją wątpliwości co do zmarłego człowieka - niektórzy twierdzą: On jest; niektóre: On nie istnieje. O tym bym wiedział. Upaniszady - podstawa najbardziej tradycyjnej filozofii w Indiach - są przede wszystkim dyskusją o naturze ludzkości i jej ostatecznym przeznaczeniu.
Nieśmiertelność była również jednym z głównych problemów myśli Platona. Twierdząc, że rzeczywistość jako taka jest zasadniczo duchowa, próbował udowodnić nieśmiertelność, utrzymując, że nic nie może zniszczyć duszy. Arystoteles uważał rozum za wieczny, ale nie bronił osobistej nieśmiertelności, ponieważ myślał, że dusza nie może istnieć w stanie bezcielesnym. Epikurejczycy z materialistycznego punktu widzenia utrzymywali, że po śmierci nie ma świadomości i dlatego nie należy się jej obawiać. Stoicy wierzyli, że trwa cały racjonalny wszechświat. Poszczególni ludzie, jak pisał rzymski cesarz Marek Aureliusz, po prostu mają przydzielone okresy w dramacie egzystencji. Rzymski mówca Cycero ostatecznie zaakceptował jednak osobistą nieśmiertelność. Święty Augustyn z Hippony, idąc za neoplatonizmem, uważał dusze ludzi za istoty wieczne.
Islamski filozof Awicenna ogłosił, że dusza jest nieśmiertelna, ale jego współwyznawca Averroës, zbliżając się do Arystotelesa, zaakceptował wieczność tylko z uniwersalnego rozumu. Święty Albertus Magnus bronił nieśmiertelności na tej podstawie, że dusza sama w sobie jest przyczyną niezależnej rzeczywistości. John Scotus Erigena twierdził, że nieśmiertelność osobista nie może być udowodniona ani obalona przez rozum. Benedykt de Spinoza, przyjmując Boga za ostateczną rzeczywistość, jako całość zachował swoją wieczność, ale nie nieśmiertelność poszczególnych osób w nim. Niemiecki filozof Gottfried Wilhelm Leibniz twierdził, że rzeczywistość składa się z duchowych monad. Istoty ludzkie, jako skończone monady, niezdolne do powstania w składzie, są stworzone przez Boga, który również może je unicestwić. Ponieważ jednak Bóg zasadził na ludziach dążenie do doskonałości duchowej, może istnieć wiara, że zapewni ich dalsze istnienie, dając im w ten sposób możliwość ich osiągnięcia.
Francuski matematyk i filozof Blaise Pascal argumentował, że wiara w boga chrześcijaństwa - i odpowiednio w nieśmiertelność duszy - jest uzasadniona z praktycznych powodów faktem, że ten, kto wierzy, ma wszystko do zyskania, jeśli ma rację, i nic do stracenia, jeśli jest w błędzie, podczas gdy ten, kto nie wierzy, ma wszystko do stracenia, jeśli się myli, i nic do zyskania, jeśli ma rację. Niemiecki filozof oświecenia Immanuel Kant utrzymywał, że nieśmiertelności nie da się wykazać czystym rozumem, ale należy ją uznać za podstawowy warunek moralności. Świętość, „doskonała zgodność woli z prawem moralnym”, wymaga niekończącego się postępu „możliwego jedynie przy założeniu nieskończonego trwania istnienia i osobowości tej samej racjonalnej istoty (zwanej nieśmiertelnością duszy)”. Znacznie mniej wyrafinowane argumenty zarówno przed, jak i po tym, jak Kant próbował wykazać rzeczywistość nieśmiertelnej duszy, twierdząc, że istoty ludzkie nie miałyby motywacji do moralnego zachowania, gdyby nie wierzyły w życie wieczne, w którym dobro jest nagradzane, a zło karane. Powiązany argument utrzymywał, że odmawianie wiecznego życia po śmierci nagrody i kary doprowadziłoby do odrażającego wniosku, że wszechświat jest niesprawiedliwy.
Pod koniec XIX wieku koncepcja nieśmiertelności zanikła jako filozoficzne zajęcie, częściowo z powodu sekularyzacji filozofii pod rosnącym wpływem nauki.
