Odporność i wyniki
Gandhi nie był człowiekiem, który pielęgnował urazę. Po wybuchu wojny południowoafrykańskiej (burskiej) w 1899 r. Argumentował, że Hindusi, którzy domagali się pełnych praw obywatelskich w brytyjskiej kolonii koronnej Natal, byli zobowiązani do jej obrony. Wychował korpus karetki pogotowia, składający się z 1100 wolontariuszy, z których 300 było wolnymi Indianami, a pozostali objęci byli robotnikami. Był to pstrokaty tłum: adwokaci i księgowi, rzemieślnicy i robotnicy. Zadaniem Gandhiego było wpajanie im ducha służby tym, których uważali za swoich ciemiężców. Redaktor „Pretoria News” przedstawił wnikliwy portret Gandhiego w strefie bitwy:
Indie: Lata powojenne
Mohandas (Mahatma) Gandhi, adwokat gudżaracki, który wrócił z życia przez wiele lat w Południowej Afryce krótko po wybuchu wojny,
Po nocnej pracy, która roztrzaskała mężczyzn o znacznie większych rozmiarach, wcześnie rano natknąłem się na Gandhiego, siedzącego przy drodze i jedzącego herbatniki zgodne z przepisami. Każdy człowiek w armii [generała] Bullera był tępy i przygnębiony, a na wszystko wzywano serdecznie potępienia. Ale Gandhi był stoicki w postawie, wesoły i pewny siebie w rozmowie i miał życzliwe oko.
Brytyjskie zwycięstwo w wojnie przyniosło Indianom Południowej Afryki niewielką ulgę. Nowy reżim w Afryce Południowej miał rozkwitnąć w partnerstwie, ale tylko między Burami i Brytyjczykami. Gandhi widział, że z wyjątkiem kilku chrześcijańskich misjonarzy i młodych idealistów, nie był w stanie wywrzeć zauważalnego wrażenia na Europejczykach z Południowej Afryki. W 1906 r. Rząd Transwalu opublikował szczególnie upokarzające rozporządzenie w sprawie rejestracji ludności indyjskiej. Indianie zorganizowali masowe spotkanie protestacyjne w Johannesburgu we wrześniu 1906 r. I pod przewodnictwem Gandhiego zobowiązali się, że będą przeciwstawić się zarządzeniu, jeśli stanie się ono prawem wbrew ich opozycji i poniosą wszystkie kary wynikające z ich sprzeciwu. Tak narodziła się satyagraha („oddanie prawdzie”), nowa technika naprawiania krzywd poprzez zachęcanie, a nie zadawanie cierpienia, przeciwstawianie się przeciwnikom bez urazy i walkę z nimi bez przemocy.
Walka w Afryce Południowej trwała ponad siedem lat. Miał swoje wzloty i upadki, ale pod przywództwem Gandhiego niewielka mniejszość indyjska podtrzymywała swój opór wobec ciężkich szans. Setki Hindusów zdecydowało się poświęcić swoje środki utrzymania i wolność, a nie poddać się prawom odrzucającym ich sumienie i szacunek do samego siebie. W końcowej fazie ruchu w 1913 r. Setki Hindusów, w tym kobiety, trafiły do więzienia, a tysiące indyjskich robotników, którzy strajkowali pracę w kopalniach, odważnie groziło więzienie, chłosta, a nawet strzelanie. Była to straszna próba dla Indian, ale była też najgorszą możliwą reklamą dla rządu RPA, który pod naciskiem rządów Wielkiej Brytanii i Indii zaakceptował kompromis wynegocjowany przez Gandhiego z jednej strony i męża stanu z Afryki Południowej Z drugiej strony gen. Jan Christian Smuts.
„Święty opuścił nasze brzegi” - napisał Smuts do przyjaciela o wyjeździe Gandhiego z Afryki Południowej do Indii w lipcu 1914 r. „Mam nadzieję na zawsze”. Ćwierć wieku później napisał, że to „jego los był antagonistą człowieka, dla którego nawet wtedy miałem najwyższy szacunek”. Pewnego razu, podczas swoich nierzadkich pobytów w więzieniu, Gandhi przygotował parę sandałów dla Smutsa, który przypomniał sobie, że nie było między nimi nienawiści i osobistego złego samopoczucia, a kiedy walka się skończyła „była atmosfera, w której przyzwoity pokój może zostać zawarty. ”
Jak pokazały późniejsze wydarzenia, praca Gandhiego nie zapewniła trwałego rozwiązania problemu indyjskiego w Południowej Afryce. To, co zrobił w Afryce Południowej, było rzeczywiście mniej ważne niż to, co zrobiła mu Afryka Południowa. Nie traktował go życzliwie, ale wciągając go w wir problemu rasowego, zapewnił mu idealne warunki, w których jego osobliwe talenty mogłyby się rozwinąć.
Poszukiwanie religii
Religijne poszukiwania Gandhiego sięgają czasów dzieciństwa, wpływu jego matki i życia rodzinnego w Porbandar i Rajkot, ale nabrały wielkiego impetu po jego przybyciu do Południowej Afryki. Jego Kwakrzy przyjaciele w Pretorii nie nawrócili go na chrześcijaństwo, ale zwiększyli jego apetyt na studia religijne. Był zafascynowany pismami Lwa Tołstoja o chrześcijaństwie, czytał Koran w tłumaczeniu i zagłębiał się w pisma hinduskie i filozofię. Studiowanie religii porównawczej, rozmowy ze uczonymi oraz własne czytanie dzieł teologicznych doprowadziły go do wniosku, że wszystkie religie były prawdziwe, a jednak każda z nich była niedoskonała, ponieważ „interpretowano je słabym intelektem, czasem słabym sercem, i częściej źle interpretowane. ”
Śrimad Rajchandra, genialny młody filozof Jain, który został duchowym mentorem Gandhiego, przekonał go o „subtelności i głębi” hinduizmu, religii jego narodzin. I to Bhagavadgita, którą Gandhi po raz pierwszy przeczytał w Londynie, stał się jego „słownikiem duchowym” i wywarł prawdopodobnie największy wpływ na jego życie. Szczególnie fascynowały go dwa sanskryckie słowa w Gicie. Jednym z nich była aparigraha („nieposiadanie”), co oznacza, że ludzie muszą porzucić dobra materialne, które ograniczają życie ducha i oderwać więzy pieniędzy i własności. Drugim była samabhava („równość”), która nakazuje ludziom pozostać niewzruszonym bólem lub przyjemnością, zwycięstwem lub porażką oraz pracować bez nadziei na sukces lub strach przed porażką.
Nie były to jedynie rady doskonałości. W sprawie cywilnej, która zabrała go do Afryki Południowej w 1893 r., Przekonał on antagonistów, by załatwili ich spory poza sądem. Prawdziwa funkcja prawnika wydawała mu się „zjednoczyć partie rozerwane na strzępy”. Wkrótce zaczął uważać swoich klientów nie za nabywców jego usług, ale za przyjaciół; konsultowali się z nim nie tylko w kwestiach prawnych, ale także w takich kwestiach, jak najlepszy sposób odsadzenia dziecka lub zrównoważenia budżetu rodzinnego. Kiedy współpracownik zaprotestował, że klienci przychodzą nawet w niedziele, Gandhi odpowiedział: „Człowiek w niebezpieczeństwie nie może odpoczywać w niedzielę”.
Legalne zarobki Gandhiego osiągnęły najwyższy poziom 5000 funtów rocznie, ale nie interesował się zarabianiem pieniędzy, a jego oszczędności często były zatopione w jego działalności publicznej. W Durbanie, a później w Johannesburgu utrzymywał otwarty stół; jego dom był wirtualnym hostelem dla młodszych kolegów i współpracowników politycznych. Dla żony było to coś w rodzaju udręki, bez której niezwykłej cierpliwości, wytrwałości i samozadowolenia Gandhi nie mógł poświęcić się sprawom publicznym. Kiedy przedarł się przez konwencjonalne więzi rodziny i własności, ich życie zamieniało się w życie społeczne.
Gandhi odczuwał nieodpartą pociąg do prostoty, pracy fizycznej i wyrzeczeń. W 1904 roku - po przeczytaniu krytyki kapitalizmu Johna Ruskina Unto This Last - założył farmę w Phoenix niedaleko Durban, gdzie wraz z przyjaciółmi mógł żyć potem na czole. Sześć lat później wyrosła kolejna kolonia pod opieką Gandhiego pod Johannesburgiem; nazwano Farmę Tołstoja rosyjskim pisarzem i moralistą, którego Gandhi podziwiał i korespondował. Te dwie osady były prekursorami bardziej znanych aśramów (rekolekcji religijnych) w Indiach, w Sabarmati w pobliżu Ahmedabad (Ahmadabad) i w Sevagram w pobliżu Wardha.
Republika Południowej Afryki nie tylko skłoniła Gandhiego do opracowania nowatorskiej techniki działania politycznego, ale także przekształciła go w przywódcę ludzi, uwalniając go z więzów, które czynią tchórzy większości ludzi. „Osoby u władzy”, brytyjski uczony Gilbert Murray proroczo napisał o Gandhim w Hibbert Journal w 1918 r.,
powinni bardzo uważać, jak postępują z mężczyzną, który nie dba o zmysłową przyjemność, nic o bogactwo, nic o pociechę, pochwałę lub promocję, ale jest po prostu zdeterminowany, aby robić to, co uważa za właściwe. Jest niebezpiecznym i niewygodnym wrogiem, ponieważ jego ciało, które zawsze możesz podbić, daje ci tak niewiele zakupów dla jego duszy.
