Brak form reprezentacyjnych
Brak oczekiwanego obiektu, osoby, rośliny lub zwierzęcia na obrazie lub brak wszelkiej reprezentacji obrazkowej może również reprezentować świętość lub boskość. W Najświętszym Świętej Świątyni Żydowskiej w Jerozolimie nie było obrazu Jahwe w arce Przymierza ani na niej, chociaż miał to być rodzaj przenośnego tronu dla Boga. Starożytna sztuka chrześcijańska często przedstawiała pusty tron, na którym być może leżała złożona purpurowa szata lub książka (hetoimasia) jako symbol niewidzialnej obecności Boga. W meczetach pusta nisza modlitewna (mirab), zorientowana na Mekkę, reprezentuje obecność Allaha. Budda najwidoczniej nie był reprezentowany ikonicznie we wczesnej sztuce buddyjskiej zgodnie z teorią „pustki” (sunyata) i radykalnie negatywnej transcendencji celu zbawienia, nirwany. Odrzucenie obrazu jako środka reprezentującego świętość jest również symbolicznym sposobem pozytywnego potwierdzenia obecności Boga.
W starożytnym Shintō, judaizmie, islamie, różnych radykalnych ruchach (tj. Ikonoklastach lub niszczycielach obrazów) chrześcijaństwa z VIII wieku, na które wpłynął islam, a także wieki później, w niektórych elementach Reformowany protestantyzm.
Wpływ środowiska ludzkości na symbolikę religijną i ikonografię
Wpływy z natury
Główne strumienie wpływu natury wywodzą się z ludzkiego doświadczenia samej natury, pozycji człowieka we wszechświecie i ich próby opanowania świata w kategoriach religijnych. Ludzkie poczucie świętości wpływa na sposób, w jaki ludzie postrzegają i rozumieją naturę. Przestrzeń otaczająca ludzi zapewnia współrzędne wymiarowe ich religijnych doświadczeń. Wysokość, głębokość, szerokość, kierunek, bliskość i odległość to formy przestrzenne, w których objawia się święty. Święci mogą przebywać na szczycie góry, w niebie, w otchłani, w podziemiach, w wodnistych głębinach lub na pustyni. Święta droga lub ścieżka zapewnia ludziom kierunek do boskości i sposób na jej zbliżenie. Przestrzenną pozycję świętego i kierunek do niego można również abstrakcyjnie wyrazić - np. Za pomocą liczb symbolicznych lub współrzędnych. Nieskończoność przestrzeni może być reprezentowana przez figury geometryczne i liniowe.
Pustka lub pełnia może charakteryzować wykorzystanie przestrzeni i powierzchni, które zwykle są przeznaczone do odbioru symboli i znaków. Dzieła sztuki mogą być całkowicie nieobecne w niektórych konstrukcjach architektonicznych; lub cała dostępna przestrzeń może być wypełniona gęstym bogactwem wszelkiego rodzaju postaci i przedmiotów, z których wszystkie mogą czasami być otoczone ozdobną siecią lub siecią gałęzi, winorośli, liści i kwiatów; przykładem takiej ozdoby jest sztuka islamska. Odpływ i przepływ czasu i rzeczy, przepływ wody i cykliczne powtarzanie się czasu są wyrażone obrazowo - w symbolach takich jak koło, spirala, fala i koło. Czas pojawia się jako bóg przeznaczenia - kala w starożytnych Indianach i Zurvan w starożytnych religiach perskich. Pod koniec starożytności czas przybrał postać demona splecionego z wężami (Aion). Wąż gryzący własny ogon, pierścień i spiralę są często powtarzającymi się symbolami losu i wieczności; w chrześcijaństwie wieczność jest reprezentowana przez Α i Ω oraz wieniec.
Inne fizyczne, chemiczne i fizjologiczne fakty natury również służą jako źródła pojęć symbolicznych i ikonograficznych. Przykłady obejmują doświadczenia związane z widzeniem, słyszeniem, smakowaniem, wąchaniem i dotykaniem; niezliczone formy życia roślinnego i zwierzęcego; niebo i jego zjawiska astralne i meteorologiczne, które można przedstawić realistycznie lub abstrakcyjnie za pomocą symboli lub personifikacji; oraz kolory i różne kolorowe naturalne zjawiska, takie jak tęcza (często symbolizująca Boga lub Chrystusa) lub wschód i zachód słońca lub minerały i kamienie szlachetne. W przedstawieniu naturalnych wydarzeń rośliny, zwierzęta i ludzkie formy mogą się ze sobą łączyć, jak w symbolicznym kręgu mezopotamskiego boga Tammuza, w którym drzewo życia jest połączone z postaciami żyznych dzikich i domowych zwierząt oraz postacią pasterz. Wszystkie te symbole reprezentują zachowanie i regenerację życia. Reprezentują także naturę jako świętą moc.
Innym obszarem symboliki przyrody jest mikrokosmos i makrokosmos nieba i ziemi. Niebo i Ziemia są przedstawione jako podwójnie lub biegunowo spokrewniona para, które na ogół są teistycznie personifikowane jako mężczyzna i kobieta. Role te mogą czasami zostać odwrócone, jak w starożytnym Egipcie: niebiańska boskość bogini, Orzech, a ziemska boskość bóg Geb. W greckich mitach o pochodzeniu bogów (teogonia) świat bogów i ludzi wynika z takiego połączenia. Matka Ziemia jest centralną postacią wielu mitów: jest kochanką płodności i śmierci.
Wpływ relacji międzyludzkich
Inną grupą obrazów i symboli, które są szczególnie znaczące w obrazowaniu relacji Boga z istotami ludzkimi, są te zaczerpnięte z obszaru relacji rodzinnych i społecznych, zwłaszcza roli ojca i matki. Relacje te w pewnym stopniu są determinowane przez strukturę społeczeństwa i jego gospodarki. Obraz matki jest ściśle związany z symboliką Ziemi, roślinnością, rolnictwem, płodnością, ponownym pojawieniem się życia i cyklem księżycowym. Obraz ojca zwykle kojarzy się ze sferą nieba, władzy, panowania, wieku, mądrości i walki. Miłość, zaręczyny, małżeństwo, związek seksualny, rodzina i przyjaźń również mają znaczenie symboliczne. Relacje między braćmi i siostrami są ważne, szczególnie w strukturze wspólnot religijnych oraz w różnych grupach braterskich i tajnych organizacjach współczesnych społeczeństw. Obrazy dziecka, podmiotu lub niewolnika ponownie wskazują na stosunek ludzkości do Boga; władcy, króla lub pana wyrażają moc i autorytet bóstwa. Nawet struktura świata bogów jest wyjaśniona w kategoriach rodziny.
Symbolika seksu i cyklu życia
Symbole seksualności i cyklu życia pełnią funkcję podobną do funkcji czasu i wieczności w wyższych religiach. Wskazują na trwałość cyklu funkcji seksualnych oraz powrót i odnowienie indywidualnego i zbiorowego życia fizycznego. Niekończąca się odnowa życia jest różnie reprezentowana. Mogą to być równie realistyczne przedstawienia lub schematyczne i stylizowane skróty mężczyzny i kobiety, boga i bogini, męskich i żeńskich zwierząt w akcie miłości i zjednoczenia seksualnego, jak w płaskorzeźbach na świątyniach hinduskich. Może być również przedstawiany jako przedstawienie cech płciowych, ponieważ niektórzy uczeni interpretowali indyjską symbolikę lingam-yoni. Temat odnowy może być również przedstawiony w przedstawieniach kobiety z naciskiem na jej funkcję matki, jak w postaciach matki karmiącej w starożytnej Grecji. Cykl życia jest również reprezentowany przez postacie przedstawiające wieki ludzkiego życia lub obrazy bólu i cierpienia, jak na zdjęciach śmierci Buddy, które również wskazują na jego zerwanie z niekończącym się łańcuchem egzystencji.
Wpływy kulturowe
Inne instytucje i konwencje kulturowe, polityczne, społeczne i gospodarcze również wpływają na symbolikę religijną i ikonografię. Praca i wypoczynek, wojna i pokój oraz niezliczone związane z nimi rzeczy - zawody, stanowiska w społeczeństwie, klasy i ich funkcje, narzędzia życia domowego i zawodowego, wyposażenie techniczne, formy stosunków międzynarodowych i spory - wszystko to odgrywa ważną rolę w interpretacji i zrozumieniu rzeczywistości religijnej przez ludzi, a tym samym w symbolizowaniu tego doświadczenia. Myśliwi, rolnicy, pasterze, wojownicy, rzemieślnicy i kupcy, a ich działania są reprezentowane na obrazach religijnych i pojawiają się w słownej symbolice religii. W religiach powszechnych i misyjnych, takich jak buddyzm, chrześcijaństwo i islam, wierzący zostaje wezwany do wzięcia broni duchowej i walki o zbawienie. W judaizmie, chrześcijaństwie i religii starożytnego Rzymu relacje między Bogiem a ludzkością są regulowane zgodnie z modelem traktatu pokojowego. W starożytnych religiach niemieckich i indyjskich podkreśla się militarne cnoty lojalności, obowiązku i towarzystwa. Działalność religijną można również wyrazić w kategoriach zabawy i sportu, treningu, rywalizacji i zwycięstwa.
