Wraz z podejściem z 21 grudnia 2012 r., Która była rzekomym zakończeniem starożytnego kalendarza Majów, zarówno gorące oczekiwanie, jak i lęk rozprzestrzeniły się po całym świecie, gdy zwolennicy apokalipsy twierdzili, że koniec świata jest bliski. Przekonanie to utrzymywało się, gdy archeolodzy i potomkowie Majów sami rozwiewali to pojęcie. W prasie, telewizji i radiu nadal pojawiały się doniesienia prasowe, a zwłaszcza w Internecie na temat ruchów apokaliptycznych - grup ludzi z niecierpliwością oczekujących na grudzień. Niektóre z tych grup przewidywały korzystną transformację lub wyniesienie ludzkości, podczas gdy inne ostrzegały przed zniszczeniem, ale obie strony zgodziły się, że zmiana się zbliża.
Słowo apokalipsa dosłownie oznacza „objawienie”. Jego pochodzenie ma charakter religijny i odnosi się do tekstów biblijnych przepowiadających „odsłonięcie” Bożego planu dla świata. Te teksty biblijne są zwykle postrzegane jako ostateczne źródło literatury apokaliptycznej, nawet jeśli starsza religia wschodnia - np. Religia irańska zaratusztrianizm - również wspomniała o boskich planach, które pociągają za sobą chwalebne skonsumowanie historii i nadejście nowego, szczęśliwego wieku dla ludzkości. Prorocy tacy jak Izajasz, Ezechiel i Jeremiasz ostrzegali przed zniszczeniem świata i jego przywróceniem z woli Bożej. Księga Daniela w Biblii Hebrajskiej jest doskonałym przykładem gatunku apokaliptycznego. Wizje rzekomo objawione pobożnemu Danielowi ogłaszają ostateczny sąd, który symbolizuje zabijanie zwierząt, karę niegodziwców i nagrodę sprawiedliwego, a także przybycie jednego wiecznego, ostatecznego królestwa na Ziemię. Ostatnia księga Nowego Testamentu, znana jako Objawienie Jana (lub, bardziej popularnie, Księga Objawienia), ma podobny skrypt. Jego rzekomy autor, Jan z Patmos, naśladowca Jezusa z Nazaretu, otrzymał wizje podobnie jak biblijny Daniel. Te wizje ujawniły mękę, która wkrótce wybuchnie na świecie: walkę dobra ze złem, symbolizowaną odpowiednio przez Drugie Przyjście Chrystusa i Antychrysta, która zakończy się zwycięstwem Chrystusa. Chrystus, scharakteryzowany jako wojownik, który pokona demoniczne moce, będzie rządził przez 1000 lat (znane jako tysiąclecie) przed ostatecznym zniszczeniem Szatana, Sądu Ostatecznego i pojawieniem się „nowej Ziemi”, na której „będzie koniec śmierci i żałoby, płacz i ból ”. W apokaliptycznym światopoglądzie - znanym również jako „tysiącletni” lub „tysiącletni” w odniesieniu do tej nadziei w tysiącleciu - „stary porządek” przeminie i narodzi się nowy świat.
Co najważniejsze, wraz z upływem czasu zarówno „apokaliptyczny”, jak i „tysiącletni” nabrał szerszego znaczenia. Apokaliptyczny nie oznacza już po prostu gatunku literackiego, ale także określa doktrynę, która głosi, że Koniec jest nie tylko bliski, ale także bliski. Jest to ściśle związane z eschatologią, badaniem ostatnich rzeczy. Jednocześnie millenializm lub millenarianizm jest rozumiany wąsko nie jako wiara w nadchodzącym tysiącleciu, ale raczej jako doktryna, która dąży do zbawienia ludzkości i odrodzenia świata tutaj na Ziemi. Dyskurs i wyobrażenia o apokalipsie dotyczą bitew, celów i sądów, podczas gdy tysiąclecie cechują nowe początki. Strach i nadzieja są ze sobą powiązane. Aby zrozumieć apokaliptyczne ruchy, należy wziąć pod uwagę ten podwójny wymiar. Ponadto należy podkreślić różnorodność takich ruchów. Nie ma jednolitego apokaliptycznego sposobu myślenia. Korzenie ruchów apokaliptycznych mogą być religijne, a wiele grup i wspólnot apokaliptycznych ma religijną interpretację świata i jego roli w nim. Jednak od początku XX wieku istniało mnóstwo świeckich ruchów, które wykazały zarówno apokaliptyczną dynamikę, jak i milenijne oczekiwania, nawet jeśli twierdzą, że są niezależne od jakiejkolwiek nadprzyrodzonej interwencji.
Różnorodność zjawiska apokaliptycznego była widoczna we współczesnych czasach. Jego przejawy można zobaczyć zarówno na marginesie, jak i w głównym nurcie społeczeństwa, a ruchy apokaliptyczne mogą wyrażać się za pomocą przemocy lub środków pokojowych. Przejście od XX do XXI wieku było świadkiem pojawienia się gwałtownych grup apokaliptycznych, które nie tylko przygotowywały się do końca, ale także postrzegały siebie jako głównych aktorów w ostatecznej bitwie między dobrem a złem. W latach 90. Dawidowie z Gałęzi, kierowani przez Davida Koresha, interpretowali Objawienie nie w przenośni, ale dosłownie, dostarczając mocnego przykładu grupy, która postrzegała siebie jako bosko „wybraną” i prowadzoną przez „mesjasza” w walce z demonicznymi mocami pod koniec czasów —W tej sprawie przeciwko rządowi USA, który zbadał oddział Dawidian pod zarzutem znęcania się nad dziećmi i łamania broni palnej. Rządowy nalot na ruch Waco w Teksasie, złożony w lutym 1993 r., A następnie dwumiesięczny konflikt z agentami federalnymi spowodował śmierć około 80 osób, w tym Koresha, którzy później byli uważani przez ocalałych Dawidian za męczenników. Kolejny przykład apokaliptycznego ruchu, który przygotowywał się do brutalnego Czasu Endu, pojawił się w Japonii. AUM Shinrikyo („religia najwyższej prawdy”; przemianowany na Aleph w 2000 r.), Kierowany przez innego „mesjasza”, Asaharę Shoko, zgromadził broń i broń biologiczną, aby stoczyć bitwę pod Armageddon i antycypować tysiąclecie. Podczas ataku na metro w Tokio w 1995 r. Zwolennicy Asahary wypuścili sary gazu nerwowego do miejskiego systemu metra, zabijając 13 osób i raniąc ponad 5000 osób. Asahara został później skazany za morderstwo i skazany na śmierć.
Przemoc w tych epizodach nie powinna nikogo zasłaniać faktem, że istnieją inne społeczności, których członkowie uważają, że żyją w Czasie Ostatecznym, ale przygotowują się duchowo, nie uciekając się do ekstremistycznych lub agresywnych środków w celu spełnienia swoich oczekiwań. Mogą zdecydować spędzić całe Dni Ostateczne na ostrzeżeniu społeczeństwa przed nadchodzącym Koniec. Tak było w przypadku przepowiedni Harolda Campinga i grupy ludzi, którzy w nie wierzyli. Promując teologię Rapture, doktrynę, która mówi, że prawdziwi chrześcijanie zostaną zabrani z planety podczas niszczenia świata, ten kalifornijski ewangelista radiowy wierzył, że odczytał znaki zbliżającego się końca. Po raz pierwszy ogłosił to w 1994 r., Aw 2011 r. Ogłosił zbliżające się Pochwycenie 21 maja, a następnie 21 października, bez powodzenia. Chętni naśladowcy rozpowszechniali to przesłanie podczas fałszywych początków Campingu, wielu z nich rezygnowało z pracy i sprzedawało domy, przekazało pieniądze na służbę radiową Camping, a nawet głosiło Doomsday na całym świecie. Internet przyspieszył rozpowszechnianie proroctw dotyczących Czasu Końcowego. Ewangelista Ronald Weinland wygłasza wiele kazań w Internecie i już kilkakrotnie przepowiedział koniec świata, ale bez wpływu, jaki udało się Campingowi osiągnąć.
Mimo to Weinland, a nawet Camping reprezentowały ruchy skrajnie marginesowe. Sukces serii powieści Left Behind, dzieła ewangelików Tima LaHaye i Jerry'ego B. Jenkinsa, służy jako dowód apokaliptycznego dyskursu, który z powodzeniem wszedł do sfery publicznej. Left Behind i jego kontynuacje kronikują to, co dzieje się po Pochwyceniu: panowanie Antychrysta, próby, w których siły dobra przechodzą przeciwko złu, odrzucanie niewierzących i ostateczne stworzenie nowej Ziemi. Seria sprzedała się w ponad 63 milionach egzemplarzy, opublikowała 16 tytuł w 2007 roku i dodała „Serię dla dzieci” dla czytelników w wieku od 10 do 14 lat. Odbyła się także adaptacja filmowa serialu z udziałem ewangelicznej gwiazdy kina Kirka Cameron. Chociaż ewangelicy tworzą główną grupę odbiorców, ta seria thrillerów Endtime zawdzięcza swoją popularność zarówno wartości rozrywkowej, jak i przekazowi.
Apokaliptyczny radar rejestruje i przetwarza charakterystyczne oznaki końca świata. Nic dziwnego, że strach przed globalnym awarią komputerów wraz z nadejściem roku 2000, ponieważ niektóre systemy komputerowe nie były w stanie odróżnić roku 2000 od roku 1900 (znanego jako błąd komputera tysiąclecia, a także jako Y2K) był postrzegany w niektórych Dzielnice chrześcijańskie (głównie konserwatywni ewangelicy) jako znak końca czasów. Główni ewangeliści, tacy jak Jerry Falwell i Pat Robertson, postrzegali to jako kataklizm, który wywołałby chaos i ostatecznie doprowadził do Drugiego Przyjścia. W związku z tym wielu kaznodziejów zachęcało swoich wyznawców do przygotowania się na taki scenariusz i zdobycia wszystkich niezbędnych narzędzi do przetrwania. W rzeczywistości przetrwanie, które może być sposobem życia zarówno religijnego, jak i świeckiego, zostało przyjęte przez jednostki i rodziny w całych Stanach Zjednoczonych i poza nimi. Nastąpił wzrost zachowań przetrwania od końca XX wieku i coraz bardziej od zawirowań gospodarczych i politycznych z początku trzeciego tysiąclecia. Wiara w załamanie się społeczeństwa i konieczność przygotowania się na zawirowania napędza sposób myślenia surwiwalistów: izolacja, samowystarczalność i oczekiwanie na Teotwawki (The End of the World as We Know It). Książką obowiązkową dla współczesnych survivalistów jest książka One Second After (2009) Williama R. Forstchena, która opisuje takie załamanie społeczne i wynikającą z tego walkę o przetrwanie.
Oprócz tradycji judeochrześcijańskich apokaliptyczne oczekiwania muzułmanów można znaleźć we współczesnych grupach dżihadystów, takich jak al-Kaida. Często USA, Zachód lub Izrael utożsamiane są z Dajjal, islamskim odpowiednikiem Antychrysta, a bojownicy, pozostali nieliczni i prawdziwi wierzący, muszą udowodnić swoją lojalność wobec Boga, zwalczając wobec nich wywrotowe i skorumpowane siły apokaliptyczna wojna, aż Bóg w końcu zainterweniuje. Sprawdzona ich lojalność, poświęcona prawość, prawdziwi wierzący wygrywają raj.
Niezależnie od wielu form i kształtów apokaliptyczność jest żywym składnikiem kultury popularnej. Domniemane proroctwo z 2012 r., Oparte na szczególnym czytaniu (lub, zdaniem wielu uczonych, błędnym odczytaniu) cyklicznego astronomicznego kalendarza Majów, o końcu świata pod koniec 2012 r. Spotkało się z dużym zainteresowaniem mediów i branży rozrywkowej (w tym hit kasowy o nazwie 2012), ku irytacji wielu antropologów (i niektórych krytyków filmowych). Tymczasem zmiany klimatu stały się nieskończonym źródłem katastrofalnych prognoz dotyczących przyszłości Ziemi, a także mnóstwem filmów katastroficznych o zbliżającej się „Apokalipsie klimatycznej”. Nawet popularność (w pierwszych dziesięcioleciach trzeciego tysiąclecia) książek, filmów i gier wideo o „apokalipsie zombie” wywołana pojawieniem się żywych trupów pokazuje, że chociaż rozprzestrzenianie się apokaliptycznych wizji może nie odsłonić większości Wszechmocnego plany ludzkości, nadal świadczą o nieograniczonym zasięgu, zasięgu oraz wpływie społecznym i kulturowym ludzkiej wyobraźni.
