Cenzura

Historia cenzury

Powinno być pouczające, aby zastanowić się, w jaki sposób problem cenzury był rozwiązywany w starożytnym świecie, w czasach współczesnych i we współczesnym świecie. Należy uważać, aby nie zakładać, że współczesny demokratyczny reżim samorządnego narodu jest jedynym uzasadnionym reżimem. Rozsądnie jest raczej założyć, że większość tych, którzy w innych czasach i miejscach myśleli o takich sprawach i działali w nich, była co najmniej tak humanitarna i rozsądna w swoich okolicznościach, jak współcześni demokraci mają skłonność do pozostania w ich własnym.

Starożytna Grecja i Rzym

W starożytnych greckich społecznościach, a także w Rzymie, było oczywiste, że obywatele będą formowani zgodnie z charakterem i potrzebami reżimu. Nie wykluczało to pojawienia się silnych mężczyzn i kobiet, o czym świadczą historie Homera, Plutarcha, Tacyta i greckich dramaturgów. Ale było na przykład oczywiste, że obywatel Sparty był znacznie bardziej skłonny do bycia twardym i nierefleksyjnym (a na pewno niekomunikatywnym) niż obywatel Koryntu (z jego notoryczną otwartością na przyjemność i luksus).

Zakres troski miasta-państwa uwidoczniono w przepisach dotyczących ustanowienia i promowania kultu religijnego. To, że „bogowie miasta” mieli być szanowani przez każdego obywatela, było zwykle traktowane jako coś oczywistego. Przewodnictwo w obrzędach religijnych było ogólnie uważane za przywilej obywatelstwa: w niektórych miastach było to biuro, w którym można było oczekiwać, że będą służyć osobom starszym o dobrej reputacji. Odmowa podporządkowania się, przynajmniej zewnętrznie, uznanemu kultowi wspólnoty naraziła człowieka na trudności. Mogą istnieć trudności, poparte sankcjami prawnymi, dla tych, którzy niewłaściwie mówili o takich sprawach. Siła poglądów religijnych była widoczna nie tylko w postępowaniach oskarżeniowych o odmowę uznania bogów miasta, ale być może jeszcze bardziej w częstej niechęci miasta (bez względu na oczywiste interesy polityczne lub wojskowe) do prowadzenia działalności publicznej w tym samym czasie kiedy kalendarz religijny, patronat lub inne tego rodzaju znaki zakazują działań obywatelskich. O szacunku dla tych właściwości świadczy tajemnica, z jaką tajemnice religijne, takie jak te, w które zapoczątkowano wielu Greków i Rzymian, były ewidentnie praktykowane - do tego stopnia, że ​​wydaje się, że nie ma żadnych wzmianek o starożytności tego, co stanowiło różne tajemnice. Szacunek dla tych właściwości można również zobaczyć w oburzeniu wywołanym w Sparcie przez wiersz Archilochusa (VII wpne), w którym świętował swoje ratujące życie tchórzostwo.

Można powiedzieć, że Ateny były znacznie bardziej liberalne niż typowe greckie miasto. Nie oznacza to, że władcy innych miast nie dyskutowali między sobą swobodnie o interesach publicznych. Ale w Atenach władcy obejmowali znacznie więcej ludności niż w większości starożytnych miast - i wolność słowa (do celów politycznych) rozlała się tam na prywatne życie obywateli. Być może najlepiej to widać w słynnym przemówieniu pogrzebowym podanym przez Peryklesa w 431 rpne. Zwrócił uwagę, że Ateńczycy nie uważali publicznej dyskusji za coś, co należałoby pogodzić; wierzyli raczej, że najlepszym interesem miasta nie da się bez pełnego omówienia kwestii przed zgromadzeniem. W sztukach Arystofanesa można dostrzec rodzaj nieskrępowanej dyskusji o polityce, do której Ateńczycy najwyraźniej byli przyzwyczajeni, dyskusji, które (w licencji przyznanej komedii) mogą odbywać się w rozpustnych warunkach, które nie są dozwolone w codziennym dyskursie.

Granice otwartości Ateńczyków można oczywiście zobaczyć w procesie, przekonaniu i egzekucji Sokratesa w 399 r. Pod zarzutem, że zepsuł on młodzież i że nie uznał bogów, że miasto to uczyniło, ale uznał inne nowe bóstwa jego własny. W Republice Platona można także zobaczyć kompleksowy opis systemu cenzury, zwłaszcza sztuki. Nie tylko należy zniechęcać różne opinie (szczególnie nieporozumienia na temat bogów i przypuszczalnych strachów śmierci), ale także należy zachęcać i chronić różne zbawienne opinie bez konieczności wykazania, że ​​są prawdziwe. Wiele z tego, co jest powiedziane w Republice i poza nią, odzwierciedla przekonanie, że istotne opinie społeczności mogą być kształtowane przez prawo i że ludzie mogą zostać ukarani za mówienie rzeczy, które obrażają wrażliwość publiczną, podważają wspólną moralność lub obalają instytucje społeczności.

Okoliczności uzasadniające system kompleksowej „kontroli myśli” opisany w Republice Platona są oczywiście rzadko spotykane. Tak więc sam Sokrates jest zapisywany w tym samym dialogu (i w przeprosinach Platona), ponieważ uznaje, że miasta o złym reżimie nie pozwalają na kwestionowanie i korygowanie niewłaściwego postępowania. Taki reżim należy porównać z reżimami epoki dobrych rzymskich cesarzy, od Nerwy (ok. 30–98 n.e.) do Marka Aureliusza (121–180) - złote czasy, powiedział Tacyt, gdy każdy mógł trzymać i bronić bez względu na opinie, jakich chciał.

Starożytny Izrael i wczesne chrześcijaństwo

Wiele z tego, co można powiedzieć o starożytnej Grecji i Rzymie, można zastosować, z odpowiednimi dostosowaniami, do starożytnego Izraela. Opowieści o trudnościach, jakie napotkał Jezus, oraz o przestępstwach, o które został oskarżony, wskazują na rodzaje ograniczeń, którym podlegali Żydzi w odniesieniu do obrzędów religijnych oraz w odniesieniu do tego, co można i nie można powiedzieć o sprawach boskich. (Powstałe w ten sposób zahamowania zostały później odzwierciedlone w sposobie, w jaki Mojżesz Majmonides [1135–1204] postępował w swoich publikacjach, często opierając się na „wskazówkach”, a nie na wyraźnej dyskusji na drażliwe tematy.) Dominująca czujność, aby nikt nie powiedział ani nie zrobił tego, czego nie powinien, można powiedzieć, że oczekuje się od niego przykazania: „Nie będziesz marnował imienia Pana, Boga twego; bo Pan nie uzna go za winnego, który na próżno przyjmuje swoje imię ”(II Mojż. 20: 7). W starożytnej opinii można również zauważyć, że istnieje imię Boga, którego nie wolno wypowiadać.

Powinno być oczywiste, że ten sposób życia - kierowanie zarówno opiniami i działaniami, jak i codzienne rutyny - nie mógł pomóc ukształtować ludu przez stulecia, jeśli nie przez tysiąclecia. Ale powinno być również oczywiste, że od osób, które są w stanie wiedzieć i mają obowiązek działania, oczekiwano, że zabiorą głos, i w rzeczywistości były do ​​tego upoważnione, jednak ostrożnie musiały to robić od czasu do czasu. Tak więc prorok Natan odważył się rzucić wyzwanie samemu królowi Dawidowi za to, co zrobił, aby zabezpieczyć Batszebę jako swoją żonę (II Samuela 12: 1–24). Przy wcześniejszej, być może nawet bardziej uderzającej okazji, patriarcha Abraham odważył się zapytać Boga o warunki, na jakich Sodomę i Gomorę można uratować przed zniszczeniem (Rdz 18: 16–33). Bóg uczynił ustępstwa Abrahamowi, a Dawid rozpadł się przed autorytetem Natana. Ale taka zarozumiałość ze strony zwykłych śmiertelników jest możliwa i może przynieść owoce, tylko w społecznościach, które zostały wyszkolone do dzielenia się i szanowania pewnych zasad moralnych opartych na uważności.

Troskliwość, do której dąży Stary Testament, sugeruje następująca rada Mojżesza dla ludu Izraela (Powtórzonego Prawa 4: 5–6):

Oto nauczyłem was ustaw i obrzędów, jak mi rozkazał Pan, mój Bóg, abyście czynili je w ziemi, do której wkraczacie, aby je przejąć. Zachowaj je i rób je; albowiem taka będzie wasza mądrość i wasze zrozumienie w oczach narodów, którzy słysząc te wszystkie ustawy, powiedzą: „Z pewnością ten wielki naród jest mądrym i wyrozumiałym ludem”.

Takie podejście można uznać za podstawę pewności, która była tak krytyczna dla współczesnych argumentów przeciwko cenzurze (Jan 8:32): „I poznasz prawdę, a prawda cię wyzwoli”. Dalszy biblijny autorytet przeciwko cenzurze można znaleźć w dramatach „wolności słowa”, jak opisano w Dziejach Apostolskich 4: 13–21.

Należy pamiętać, że powiedzenie wszystkiego, co się myślało lub wierzyło, było uważane przez pisarzy przedchrześcijańskich za potencjalnie nieodpowiedzialne lub rozwiązłe: konsekwencje społeczne dyktowały potrzebę powściągliwości. Chrześcijańscy pisarze wezwali jednak do takiego powiedzenia o wszystkim jako niezbędnego świadectwa wiary: przemijające względy społeczne nie powinny utrudniać, w takim stopniu, w jakim wcześniej mieli, korzystania z takiej swobody, a nawet obowiązku, tak ściśle związane z wiecznym dobrobytem duszy. Widzimy zatem zachętę osoby prywatnej - indywidualności, która ostatecznie zwróciła się przeciwko samej zorganizowanej religii i uzasadniła radykalne pobłażanie sobie.