Używa
Interpretacja życia
Powieści nie powinny być dydaktyczne, jak traktaty lub gry moralne; niemniej jednak, w różnym stopniu domniemania, nawet „najczystsze” dzieła sztuki fikcyjnej przekazują filozofię życia. Powieści Jane Austen, zaprojektowane przede wszystkim jako doskonała rozrywka, sugerują pożądaną uporządkowaną egzystencję, w której wygodny wystrój angielskiej wiejskiej rodziny jest zakłócany jedynie niezbyt poważnym brakiem pieniędzy, romansami, które chwilowo się psują, i przez ingerencję w egocentryczną głupotę. Dobrzy, jeśli nie są nagradzani za swoją dobroć, nie cierpią z powodu trwałej niesprawiedliwości. Życie jest postrzegane, nie tylko w powieściach Jane Austen, ale w całym nurcie burżuazyjno-anglo-amerykańskiej fikcji, jako zasadniczo rozsądne i przyzwoite. Kiedy popełniane jest zło, jest ono zazwyczaj karane, wypełniając w ten sposób podsumowanie panny Prism w sztuce Oscara Wilde'a „Znaczenie bycia poważnym” (1895), w wyniku czego w powieści dobre postaci kończą szczęśliwie, a złe postaci nieszczęśliwie: „to znaczy dlaczego nazywa się to fikcją. ”
Ten rodzaj fikcji, zwanej realistyczną, wywodzący się z XIX-wiecznej Francji, wybrał drugą stronę medalu, pokazując, że w życiu nie było sprawiedliwości i że zło i głupiec muszą zwyciężyć. W powieściach Thomasa Hardy'ego występuje pesymizm, który można potraktować jako korektę burżuazyjnego panglossianizmu - filozofii, że wszystko dzieje się najlepiej, satyrycznej w „Kandydacie” Voltaire'a (1759) - ponieważ wszechświat jest przedstawiany jako niemal niemożliwie wrogie. Ta tradycja jest uważana za chorobliwą i została celowo zignorowana przez najpopularniejszych pisarzy. „Katoliccy” powieściopisarze - tacy jak François Mauriac we Francji, Graham Greene w Anglii i inni - postrzegają życie jako tajemnicze, pełne zła, zła i niesprawiedliwości niewytłumaczalne przez ludzkich kanonów, ale koniecznie akceptowalne w odniesieniu do planów nieodgadnionego Boga. Między okresem realistycznego pesymizmu, który miał wiele wspólnego z agnostycyzmem i determinizmem dziewiętnastowiecznej nauki, a wprowadzeniem zła teologicznego do powieści, pisarze tacy jak HG Wells próbowali stworzyć fikcję opartą na optymistycznym liberalizmie. Jako reakcję doszło do przedstawienia „człowieka naturalnego” w powieściach DH Lawrence'a i Ernesta Hemingwaya.
W przeważającej części pogląd na życie wspólne amerykańskiej i europejskiej fikcji od czasów II wojny światowej zakłada istnienie zła - czy to teologicznego, czy tego rodzaju odkrytego przez francuskich egzystencjalistów, zwłaszcza Jeana-Paula Sartre'a - i zakłada, że człowiek jest niedoskonały i życie może absurdalne. Opowieść o byłej komunistycznej Europie opierała się na zupełnie innym założeniu, które wydaje się naiwne i staromodne w swoim zbiorowym optymizmie wobec czytelników rozczarowanych demokracji. Należy zauważyć, że w byłym Związku Radzieckim estetyczna ocena fikcji została zastąpiona osądem ideologicznym. W związku z tym dzieła popularnego brytyjskiego pisarza AJ Cronina, ponieważ wydają się przedstawiać osobistą tragedię jako emanację kapitalistycznej niesławy, zostały ocenione wyżej niż prace Conrada, Jamesa i ich rówieśników.
