Osip Emilyevich Mandelshtam, Mandelshtam również napisał Mandelstam, (ur. 3 stycznia [15 stycznia, New Style], 1891, Warszawa, Polska, Imperium Rosyjskie [obecnie w Polsce] - zmarł 27 grudnia 1938 r., Obóz przejściowy Vtoraya Rechka, niedaleko Władywostoku, Rosja, ZSRR [obecnie w Rosji]), główny rosyjski poeta, prozaik i eseista literacki. Większość jego dzieł nie została opublikowana w Związku Radzieckim w czasach Józefa Stalina (1929–53) i była prawie nieznana pokoleniom rosyjskich czytelników aż do połowy lat 60. XX wieku.
Mandelshtam dorastał w Petersburgu w żydowskim domu wyższej klasy średniej. Jego ojciec był kupcem ze skóry, który zrezygnował z rabinicznego szkolenia na świecką edukację w Niemczech, a jego matka była kultywowanym członkiem rosyjskiej inteligencji. Po ukończeniu prywatnej elitarnej szkoły Tenishev w 1907 roku i nieudanej próbie wstąpienia do rewolucyjnej organizacji terrorystycznej, Mandelshtam wyjechał do Francji, aby studiować na Sorbonie, a później do Niemiec, aby zapisać się na uniwersytet w Heidelbergu. Po powrocie do Rosji w 1911 r. Przeszedł na chrześcijaństwo (ochrzczone przez fińskich metodystów), a zatem zwolniony z żydowskiej kwoty, poszedł na studia na uniwersytecie w Petersburgu. Opuścił go w 1915 roku, zanim uzyskał dyplom.
Jego pierwsze wiersze ukazały się w petersburskim czasopiśmie Apollon („Apollo”) w 1910 roku. W odpowiedzi na wczesne manifesty futurystyczne Mandelshtam wraz z Nikołajem Gumilyowem, Anną Achmatową i Siergiejem Gorodeckim założył akmeistyczną szkołę poezji, próbę w kodyfikowaniu praktyki poetyckiej nowej generacji poetów petersburskich. Odrzucili niejasny mistycyzm rosyjskiego symbolizmu i domagali się jasności i konkretności reprezentacji oraz precyzji formy i znaczenia - w połączeniu z szeroko zakrojoną erudycją (obejmującą klasyczną starożytność i historię europejską, szczególnie kulturę, w tym sztukę i religię). Mandelshtam podsumował swoje poetyckie credo w manifeście Utro Akmeizma (napisanym w 1913 r., Opublikowanym w 1919 r.; „The Morning of Acmeism”).
W 1913 r. Jego ojciec napisał pod redakcją swój pierwszy cienki tom wersetu Kamen (Stone), a następnie większe tomy o tej samej nazwie w 1916 i 1923 r. Tytuł ten był symbolem utożsamienia Acmeistów - a zwłaszcza Mandelshtama - z esencja kulturowa Petersburga, klasyczna tradycja cywilizacji zachodniej Europy oraz architektoniczny wyraz jej duchowego i politycznego dziedzictwa. Dwie pierwsze edycje Kamena (1913 i 1916) ustanowiły Mandelshtama jako pełnoprawnego członka chwalebnej kohorty rosyjskich poetów. Jego kolejne zbiory - Vtoraya kniga (1925; „Książka druga”), w zasadzie przerobione, zrewidowane wydanie Tristii (1922) i Stikhotvoreniya (1928; „Wiersze”) - przyniosły mu reputację czołowego poety swojego pokolenia.
Mandelshtam, niechętnie pełniący funkcję rzecznika propagandy politycznej (w przeciwieństwie do Władimira Majakowskiego), uważał „dialog ze swoim czasem” za moralny nakaz poety. Odpowiedział na I wojnę światową i rewolucję serią historyczno-filozoficznych medytacyjnych wierszy, które należą do najlepszych i najgłębszych w korpusie rosyjskiej poezji obywatelskiej. Temperamentem i przekonaniem zwolennikiem Socjalistycznej Partii Rewolucyjnej z zadowoleniem przyjął upadek starego reżimu w 1917 r. I był przeciwny przejęciu władzy przez bolszewików. Jednak jego doświadczenia podczas rosyjskiej wojny domowej (1918–2020) nie pozostawiły wątpliwości, że nie ma on miejsca w ruchu białych. Jako rosyjski poeta czuł, że musi dzielić los swojego kraju i nie może zdecydować się na emigrację. Podobnie jak wielu ówczesnych rosyjskich intelektualistów (sympatyków ruchu „Zmiana zabytków” lub „towarzysze podróży”) zawarł pokój z Sowietami, nie identyfikując się całkowicie z bolszewickimi metodami i celami. Podczas wojny domowej Mandelshtam mieszkał na przemian w Piotrogrodzie, Kijowie, Krymie i Gruzji pod różnymi reżimami. W 1922 r., Po opublikowaniu drugiego tomu poezji Tristia, osiadł w Moskwie i poślubił Nadieżdę Jakowlewną Chazinę, którą poznał w Kijowie w 1919 r.
Poezja Mandelshtama, erudycyjna i rezonująca z analogiami historycznymi i klasycznymi mitami, postawiła go na marginesie sowieckiego establishmentu literackiego, ale nie umniejszała jego pozycji jako czołowego poety swoich czasów zarówno wśród elity literackiej, jak i najbardziej bystych czytelników poezji w Rząd bolszewicki (Mandelshtam patronował Nikołaj Bucharin). Po tym, jak twórczość poetycka Tristii Mandelshtam stopniowo zmalała, i choć niektóre z jego najważniejszych wierszy („Slate Ode” i „1 stycznia 1924”) powstały w latach 1923–24, w 1925 roku całkowicie się zatrzymały.
Odchodząc od poezji, Mandelshtam wyprodukował jedną z najlepszych prozy pamiętników XX wieku (Shum vremeni [The Noise of Time] i Feodosiya [„Theodosia”], 1923)) oraz krótką powieść eksperymentalną (Yegipetskaya marka [„The Egyptian Stamp” ”], 1928). W latach dwudziestych opublikował także serię znakomitych esejów krytycznych (m. In. „Koniec powieści”, „The XIX Century” i „The Badger's Hole: Alexander Blok”). Te eseje, zawarte w zbiorze O poezii (1928; „O poezji”), wraz z jego Razgovorem o Dante (1932; Conversation About Dante) miały wywrzeć trwały wpływ na rosyjskie stypendium literackie (w szczególności na Michaiła Bachtina i formalistów). Były to jego ostatnie książki opublikowane w Związku Radzieckim za jego życia.
Podobnie jak wielu innych poetów i pisarzy, Mandelshtam zarabiał na życie w latach dwudziestych przekładem literackim. W 1929 r., W napiętej upolitycznionej atmosferze rewolucji stalinowskiej, Mandelshtam został uwikłany w skandal związany z prawami autorskimi, który oderwał go od literackiego establishmentu. W odpowiedzi Mandelshtam wyprodukował Chetvertaya proza (1930 ?; Czwarta proza), monolog strumienia świadomości kpiący z służebności sowieckich pisarzy, brutalności biurokracji kulturalnej i absurdu „konstrukcji socjalistycznej”. Ta książka została wydana w Rosji dopiero w 1989 roku.
W 1930 roku, dzięki wciąż potężnemu patronatowi Bucharina, Mandelshtam otrzymał zlecenie udania się do Armenii, aby obserwować i rejestrować postępy swojego planu pięcioletniego. Rezultatem był powrót Mandelshtama do poezji (cykl Armenii i późniejsze Zeszyty moskiewskie) i Podróż do Armenii, potężny przykład modernistycznej prozy podróżniczej. Część poezji tego okresu, wraz z Podróżą, opublikowano w prasie okresowej. Oczyszczony z wcześniejszego skandalu Mandelshtam osiadł w Moskwie jako wybitny członek społeczności pisarzy, co ułatwiło krótkie odwilży w polityce kulturalnej w latach 1932–34.
Jednak niezależność Mandelshtama, jego niechęć do kompromisu moralnego, poczucie obywatelskiej odpowiedzialności i przerażenie, jakie odczuwał podczas represji wobec chłopstwa, skierowały go na kurs kolizyjny ze stalinowskim państwem partyjnym. W listopadzie 1933 r. Mandelshtam wydał palący epigram na temat Stalina, który następnie przeczytał wielu swoim przyjaciołom („Żyjemy, nie mogąc wyczuć kraju pod naszymi stopami”). Świadomy rosnącej opozycji wobec Stalina w partii, która osiągnęła swoje crescendo w 1934 r. Na 17. Kongresie Partii (który odbył się 26 stycznia - 10 lutego), Mandelshtam miał nadzieję, że jego wiersz stanie się miejskim folklorem i poszerzy bazę opozycji anty-stalinowskiej. W wierszu Mandelshtam przedstawia Stalina jako „pogromcę chłopów”, z robakowymi palcami i wąsami karalucha, który zachwyca hurtowymi torturami i egzekucjami. Mandelshtam, potępiony przez kogoś z jego kręgu, został aresztowany za epigram w maju 1934 r. I zesłany na wygnanie, z wyrokiem Stalina „izolować, ale chronić”. Łagodny werdykt podyktowany był chęcią Stalina do pozyskania inteligencji u boku i poprawy jego wizerunku za granicą, zgodnie z jego polityką zorganizowaną podczas pierwszego kongresu pisarzy radzieckich (sierpień 1934 r.).
Stres związany z aresztowaniem, uwięzieniem i przesłuchaniami, który zmusił Mandelshtama do ujawnienia imion przyjaciół, którzy słyszeli, jak recytuje wiersz, doprowadził do przedłużającej się choroby psychicznej. Podczas pobytu w szpitalu w prowincjonalnym mieście Cherdyn (na Uralu) Mandelshtam usiłował popełnić samobójstwo, wyskakując przez okno, ale przeżył i został przeniesiony do bardziej gościnnego miasta Woroneż. Tam udało mu się odzyskać trochę równowagi psychicznej. Jako wygnaniec, któremu zapewniono najwyższą „ochronę”, pozwolono mu pracować w lokalnym teatrze i rozgłośni radiowej, ale narzucona izolacja od jego środowiska była coraz trudniejsza do zniesienia. Mandelshtam miał obsesję na punkcie odkupienia przestępstwa przeciwko Stalinowi i przekształcenia się w nowego radzieckiego człowieka. Ten okres Woroneża (1934–37) był być może najbardziej produktywny w karierze Mandelshtama jako poety, przynosząc trzy niezwykłe cykle, Woroneżski tetradi (The Voronezh Notebooks), wraz z jego najdłuższym wierszem „Oda do Stalina”. W pewnym sensie kulminacją Zeszytów w Woroneżu „Oda do Stalina” jest jednocześnie genialnym panegirykiem pindarskim dla jego oprawcy i podobnym do Chrystusa błaganiem „ojca wszystkich ludzi”, aby oszczędzić krzyż. Złożony przez wielkiego poetę stanowi wyjątkowy pomnik mentalnego horroru stalinizmu i tragedii kapitulacji inteligencji przed przemocą i ideologicznym dyktatem stalinowskiego reżimu.
W maju 1937 r. Odbył się wyrok, Mandelshtam opuścił Woroneż, ale jako były zesłanie mu nie pozwolono na pobyt w promieniu 62 mil (100 km) od Moskwy. Mandelshtam, bez środków do życia, bezdomny i cierpiący na astmę i choroby serca, nadal próbował się zrehabilitować, obchodząc mieszkania pisarzy i Związek Literatów Związku Radzieckiego, recytując „Odę”, błagając o pracę i powrót do normalne życie. Przyjaciele poety w Moskwie i Leningradzie zabrali kolekcję, aby ocalić Mandelshtamy przed głodem. W marcu 1938 r. Sekretarz generalny Związku Pisarzy Władimir Stawski potępił Mandelshtama na czele tajnej policji Nikołaja Jeżowa jako kogoś, kto wywołuje kłopoty w społeczności pisarzy. Wypowiedzenie obejmowało ekspercką recenzję twórczości Mandelshtama autorstwa pisarza Piotra Pawlenki, który odrzucił Mandelshtama jako zwykłego wersjonistę, z niechętną pochwałą za tylko kilka wierszy „Ody”. Miesiąc później, 3 maja 1938 r. Mandelshtam został aresztowany. Skazany na pięć lat pracy w obozie pracy za działalność antyradziecką, zmarł w obozie przejściowym pod Władywostokiem 27 grudnia 1938 r. „Oda” pozostała niepublikowana do 1976 r.
Być może bardziej niż jakikolwiek inny poeta swojego pokolenia, z wyjątkiem Velimira Chlebnikowa, Mandelshtam wyróżniał się całkowitym zaangażowaniem w powołanie jako poeta-prorok i męczennik-poeta. Bez stałego pobytu i stałego zatrudnienia, ale na krótką przerwę na początku lat 30. XX wieku, żył życiem archetypowego poety, rozpraszając rękopisy wśród swoich przyjaciół i polegając na ich wspomnieniach dotyczących „archiwizacji” jego niepublikowanej poezji. To głównie dzięki staraniom jego wdowy, która zmarła w 1980 roku, niewiele z poezji Mandelshtama zaginęło; podtrzymywała jego dzieła podczas represji, zapamiętując je i zbierając kopie.
Po śmierci Stalina wznowiono publikację dzieł Mandelshtama w języku rosyjskim, a pierwszy tom poezji Mandelshtama został wydany w 1973 r. Ale była to wczesna amerykańska dwumotomowa edycja Mandelshtamu Gleb Struve i Borisa Filippova (1964) wraz z książki wspomnień Nadieżdy Mandelshtam, które zwróciły uwagę twórczości poety na nowe pokolenia czytelników, uczonych i innych poetów. W Rosji na przełomie XXI wieku Mandelshtam pozostał jednym z najczęściej cytowanych poetów swoich czasów.
