Teodycea (z greckiego Theos, „bóg”; dikē, „sprawiedliwość”), wyjaśnienie, dlaczego doskonale dobry, wszechmogący i wszechwiedzący Bóg dopuszcza zła. Termin dosłownie oznacza „usprawiedliwiający Boga”. Chociaż zaproponowano wiele form teodycei, niektórzy chrześcijańscy myśliciele odrzucili jako bezbożne wszelkie próby zgłębienia Bożych celów lub osądzania Bożych działań według ludzkich standardów. Inni, rozróżniając teodyceję od bardziej ograniczonej „obrony”, starali się jedynie wykazać, że istnienie jakiegoś zła na świecie jest logicznie zgodne z wszechmocą Boga i doskonałą dobrocią. Teodycea i obrona to dwie formy odpowiedzi na to, co w teologii i filozofii znane jest jako problem zła.
Rodzaje teodycei
Według angielskiego filozofa i teologa Johna Hicka teologia chrześcijańska oferuje dwa główne podejścia do teodycei, jedno wynikające z pracy św. Augustyna (354–430), a drugie z pracy św. Ireneusza (ok. 120/140 – c. 200/203). Podejście Augustyna było znacznie bardziej wpływowe, ale Hick uważa, że idee Ireneusza są bardziej zgodne z nowoczesną myślą i prawdopodobnie okażą się bardziej owocne.
Tradycja augustiańska podkreśla znaczenie Upadku (grzech Adama i Ewy i wydalenie z Edenu, czy to rozumiane jako wydarzenie historyczne, czy jako mityczne przedstawienie ludzkiej kondycji) i postrzega wszelkie zło jako konsekwencję tego, czy zło, o którym mowa, jest moralne (tj. ludzkie bezprawne działania i ich skutki) lub naturalne (np. choroby i klęski żywiołowe). W tym modelu naturalne zło jest albo karą za grzech, albo wynikiem zakłócenia porządku rzeczy poprzez akty zła moralnego. Na przykład zakłócenie ekologii Ziemi może być spowodowane ludzką chciwością i eksploatacją zasobów naturalnych.
Natomiast pogląd irlandzki spogląda w przyszłość i zakłada perspektywę ewolucyjną. Grzech Adama jest postrzegany głównie jako upadek z powodu słabości i niedojrzałości. Upadek nie jest rozumiany jako katastrofa dla ludzkości, ale jako coś, z czego ludzie mogą się uczyć. W tej relacji świat postrzegany jest jako mieszanina dobra i zła, środowisko wzrostu i rozwoju, w którym ludzie mogą dojrzewać do doskonałości, dla której zostali stworzeni przez Boga.
Istnieje wiele innych filozoficznych podejść do teodycei. Istnieje na przykład pogląd, że zło nie jest faktycznie istniejącą rzeczywistością, lecz raczej brakiem jakiegoś dobra, takiego jak wzrok, zdrowie, miłość lub cnota moralna. Pogląd ten znajduje się w pracach Augustyna i św. Tomasza z Akwinu, XIII-wiecznego teologa dominikańskiego oraz w Teodycei (1710), autorstwa niemieckiego filozofa i matematyka Gottfrieda Wilhelma Leibniza. Według Leibniza na świecie istnieją trzy formy zła: moralne, fizyczne i metafizyczne. Korzystając z analogii Augustyna do obrazu z ciemnymi łatami (to, co wydaje się brzydkie samo w sobie, może jednak dodać urody całości), Leibniz twierdzi, że najlepiej mieć świat o bogatej różnorodności i „pełni”. W tym ujęciu Bóg wybrał świat do stworzenia z nieskończonej liczby możliwych światów, które były obecne w jego umyśle jako idee. Ponieważ chce tego, co najlepsze, świat, który stworzył, ma największą możliwą liczbę kompatybilnych doskonałości; w zdaniu Leibniza jest to „najlepszy ze wszystkich możliwych światów”. Ten pogląd został satyrycznie opisany w Candide (1758) przez francuskiego pisarza oświecenia Voltaire'a.
Wspólne strategie
Zarówno podejście augustiańskie, jak i irlandzkie odwołują się do wolnej woli: występowanie zła moralnego (a dla Augustyna zło naturalne) jest nieuniknionym rezultatem ludzkiej wolności. Poglądy te opierają się na założeniu, że ponieważ wolna wola jest dobra, zarówno sama w sobie, jak i ponieważ pozwala jednostkom na wzięcie odpowiedzialności za własne czyny, Bóg dopuszcza grzech (zło moralne) jako cenę wolności. Chociaż Augustyn podkreślał „upadek” świata przyrody, zarówno on, jak i Ireneusz oddali hołd jego pięknu, zawiłości i przydatności jako środowiska życia ludzkiego. Opierając się na tym zrozumieniu, angielski teolog Richard Swinburne argumentował, że prawidłowości naturalnych wydarzeń (które mogą zaszkodzić ludziom, a także przynieść im korzyści) są niezbędnym warunkiem zarówno rozwoju moralnego jednostki, jak i jej rozwoju intelektualnego. Zatem chociaż pożary i powodzie są niebezpieczne i destrukcyjne, dają ludziom możliwość korzystania z takich cnót, jak odwaga i poświęcenie się, a także do podejmowania kroków w celu zwiększenia bezpieczeństwa w przyszłości.
Chociaż wielu ludziom pomaga się wzrastać i dojrzewać przez cierpienie, wielu z nich jest przez to złamanych lub zniszczonych. Dlatego kolejną wspólną strategią jest odwoływanie się do życia po śmierci; trudności tego życia, czy to spowodowane przez naturalne zło, czy przez zło moralne, są niczym w porównaniu z przyszłymi nagrodami i są niezbędnym czynnikiem w przygotowaniu ich do życia po śmierci poprzez trening moralny i dojrzewanie. Ten sposób myślenia musi jednak oznaczać coś więcej niż stwierdzenie, że w niebie będą nagrody za cierpienie znoszone na świecie. Jak twierdzi rosyjski pisarz Fiodor Dostojewski w „The Brothers Karamazov” (1879–1880), nie można odwoływać się do domniemanej rekompensaty za życie pozagrobowe i „wiecznej harmonii”, aby uniknąć kwestii sprawiedliwości i pokuty. Angielski mistyk Julian z Norwich (ur. 1342) rozwiązał ten problem, zauważając, że częścią szczęścia i spełnienia zbawionych będzie to, że w Ostatnim dniu zobaczą prawdziwy powód, dla którego Bóg uczynił wszystko, co On ma i powód wszystkich rzeczy, na które zezwolił.
