Spadek i ożywienie od połowy XX wieku
Wpływy tomizmu zaczęły słabnąć w XVII wieku, gdy zainteresowanie naukowców przesunęło się z teologii dogmatycznej, która dotyczy doktryny kościelnej, na teologię moralną, która dotyczy praktycznych zasad moralnych w życiu codziennym. Niemniej jednak słowniki pomysłów i tekstów Akwinaty oraz liczne dzieła apologetyki i wykładów były nadal publikowane, zwłaszcza we Francji, co wskazuje na znaczną obecność Akwinaty we francuskim stypendium filozoficznym. Naukowcy tomistyczni, Jan ze Świętego Tomasza, Vincent de Contenson i Charles-René Billuart, wyprodukowali dzieła o wielu tomach w XVII i XVIII wieku. Ponieważ pedagogiczna metoda stawiania i odpowiadania na teologiczne pytania Akwinu wypadła z łaski, Jan i późniejsi myśliciele zreorganizowali pisma Akwinaty według kategorii tematycznych (np. Logiki, filozofii przyrody i metafizyki). Zestawili też dzieła Akwinaty ze współczesnymi tekstami medytacyjnymi, aby jego filozofia wydawała się bardziej adekwatna do aktualnych kwestii wiary i praktyki.
Do połowy XIX wieku scholastyka (systemy filozoficzne średniowiecznych myślicieli chrześcijańskich) i tomizm były mało znane poza seminariami rzymskokatolickimi. Dominujący filozofowie XVII i XVIII wieku, w tym René Descartes i Immanuel Kant, odrzucili średniowieczne podstawy filozofii i teologii. Od końca XVIII wieku szkoła idealizmu niemieckiego, reprezentowana przez GWF Hegla, Friedricha WJ von Schellinga i Johanna Fichte, porzuciła nacisk Akwinu na naturalne stworzenie oraz na szczególność i wyjątkowość natury ludzkiej.
W połowie XIX wieku władze kościelne i niektóre wydziały uniwersyteckie przekonały się, że wiarę chrześcijańską można obronić przed nowoczesnymi idealistycznymi i subiektywistycznymi filozofiami, wykorzystując realizm Arystotelesa i Akwinaty. W przeciwieństwie do poglądu Hegla na rzeczywistość jako samorealizacji „Ducha”, potwierdzili stabilność aspektów świata zewnętrznego. Odnowienie myśli tomistycznej poparli trzej wpływowi pisarze jezuiccy we Włoszech i Niemczech: Luigi Taparelli d'Azeglio, Matteo Liberatore i Joseph Kleutgen. Ich własne stanowiska w dziedzinie epistemologii, metafizyki i teorii społecznej pozostały eklektyczne, ale dały impuls do pracy nad badaniem Akwinaty i innych scholastyków w świetle współczesnych problemów intelektualnych i społecznych.
Decydujące poparcie dla ruchu przyniosła encyklika papieża Leona XIII Aeterni Patris (1879; „Ojciec Przedwieczny”). Zwrócił uwagę na znaczenie zdrowej doktryny dla sprostania współczesnym problemom i wezwał do przywrócenia chrześcijańskiej filozofii Ojców Kościoła i scholastyków, uzupełnionej w razie potrzeby wiarygodnymi postępami współczesnych badań. Lew poprosił szczególnie o odzyskanie mądrości Akwinaty, którą nazwał „specjalnym wałem i chwałą wiary katolickiej”. Program ten wymagał dokładnych badań historycznych samego Akwinaty i jego głównych komentatorów, w połączeniu z gotowością do wykorzystania dowodów i zasobów współczesnej nauki i nauki. W 1880 r. Leo objął Akwina patronem wszystkich szkół rzymskokatolickich. Kodeks Prawa Kanonicznego z 1917 r., Oficjalna kompilacja prawa kościelnego, wymagał od katolickich nauczycieli filozofii i religii stosowania metody i zasad Akwinaty. To ustanowiło tomizm jako oficjalną filozofię Kościoła rzymskokatolickiego.
Odrodzenie tomistyczne, znane jako neo-tomizm lub trzeci tomizm (po tomomie z Akwinu i tomografii jego wcześniejszych tłumaczy), rozwijał się w różnych kierunkach w pierwszej połowie XX wieku. Historyczne studia Étienne Gilson i Marie-Dominique Chenu na temat teologii w XII i XIII wieku poprawiły naukowe zrozumienie Akwinaty i jego pism. AD Sertillanges i Jacques Maritain zastosowali pomysły Akwinaty, aby zająć się sztuką współczesną, nauką i społeczeństwem. Maritain zastosował zatem tomistyczne koncepcje osoby i społeczności do problemu demokracji. Kilku teologów - w tym Desiré-Joseph Mercirer, Joseph Maréchal, Pierre Rousselot, Erich Przywara, Ererich Coreth, JB Lotz, Karl Rahner, Gustav Siewerth i Bernard Lonergan - badali potencjalne pokrewieństwa między tomizmem a nowoczesnymi szkołami filozoficznymi, takimi jak idealizm, fenomenologia, i egzystencjalizm. Inni teologowie stwierdzili, że tomizm oferuje filozoficzne podejście, które może służyć jako alternatywa dla innych średniowiecznych lub współczesnych szkół myślenia lub jako przepraszająca odpowiedź na współczesne tradycje filozoficzne. Jeden z takich myślicieli, Réginald Garrigou-Lagrange, skomponował obronę filozofii Akwinaty, komentarze do Summa theologiie i pisma o życiu chrześcijańskim.
W pierwszej połowie XX wieku neotomizm stanowił standard, według którego mierzono każdy katolicki ruch intelektualny. Wielu jego zwolenników uważało, że żaden inny sposób myślenia nie powinien być tolerowany w Kościele rzymskokatolickim. Dlatego, w przeciwieństwie do myśli Akwinaty, neotomizm w tym okresie był ogólnie sztywny i nietolerancyjny, nadmiernie zajmował się logiką i metafizyką oraz nie interesował się religijną głębią pism Akwinaty. To, co wielu naukowców i teologów nazywało tomizmem lub neomotomizmem, było zatem w rzeczywistości ogólną i raczej płytką odmianą neoscholastyki, współczesnym ruchem, który również nawiązywał do myśli średniowiecznej, ale promował kilka pozycji sprzecznych z poglądami Tomasza Akwinu
