Kariera w filozofii
James wyraźnie zwrócił teraz uwagę na ostateczne problemy filozoficzne, które były przynajmniej w minimalnym stopniu obecne wraz z jego innymi zainteresowaniami. Już w 1898 r. Podczas wykładu na Uniwersytecie Kalifornijskim na temat koncepcji filozoficznych i praktycznych rezultatów sformułował teorię metody znaną jako pragmatyzm. Teoria, wywodząca się ze ścisłej analizy logiki nauk dokonanej w połowie lat 70. XIX wieku przez Charlesa Sandersa Peirce'a, przeszła w ręce Jamesa transformujące uogólnienie. Pokazał, w jaki sposób sens jakiejkolwiek idei - naukowej, religijnej, filozoficznej, politycznej, społecznej, osobistej - można ostatecznie znaleźć w następujących po sobie konsekwencjach empirycznych; prawda i błąd, jeśli w ogóle są w zasięgu umysłu, są identyczne z tymi konsekwencjami. Wykorzystując pragmatyczną zasadę w swoich badaniach nad doświadczeniem religijnym, teraz skierował ją na idee zmiany i szansy, wolności, różnorodności, pluralizmu i nowości, które od czasu przeczytania Renouviera były jego troska o ustalenie. Posługiwał się pragmatyczną regułą w swojej polemice z monizmem i „wszechświatem blokowym”, który utrzymywał, że cała rzeczywistość jest jednoczęściowa (jakby jakby scementowana), i zastosował tę zasadę przeciwko stosunkom wewnętrznym (tj. Pojęciem że nie można mieć jednej rzeczy bez posiadania wszystkiego), wbrew wszelkim ostatecznościom, statyczności i kompletności. Jego klasy rozbrzmiewały polemiką przeciwko absolutom, a nowa witalność płynęła w żyłach amerykańskich filozofów. Rzeczywiście, historyczny spór o pragmatyzm uratował profesję przed iteracją i nudą.
Tymczasem (1906) James został poproszony o wykład na Uniwersytecie Stanforda w Kalifornii, gdzie doświadczył trzęsienia ziemi, które prawie zniszczyło San Francisco. W tym samym roku wygłosił Lowell Lectures w Bostonie, następnie opublikowany jako Pragmatism: A New Name for Old Ways of Thinking (1907). Pojawiły się różne badania - „Czy istnieje świadomość?” „Rzecz i jej relacje”, „Doświadczenie z działalności” - w skrócie w The Journal of Philosophy; były to eseje dotyczące rozszerzenia metody empirycznej i pragmatycznej, które zostały zebrane po śmierci Jamesa i opublikowane jako Eseje w radykalnym empiryzmie (1912). Zasadniczym punktem tych pism jest to, że relacje między rzeczami, łącząc je lub oddzielając, są co najmniej tak samo realne jak same rzeczy; że ich funkcja jest prawdziwa; i że żadne ukryte podłoża nie są konieczne, aby uwzględnić konflikty i spójność świata. Empiryzm był radykalny, ponieważ do tego czasu nawet empirycy wierzyli w metafizyczne podłoże, takie jak ukryty żółw mitologii hinduskiej, na którego grzbiecie jechał kosmiczny słoń.
James był teraz centrum nowego życia dla filozofii w anglojęzycznym świecie. Kontynenty nie „pragnęły” pragmatyzmu; jeśli jego niemieccy przeciwnicy zupełnie go nie zrozumieli, włoscy wyznawcy - wśród nich wszyscy ludzie, krytyk i dewastujący ikonoblast Giovanni Papini - zademonstrowali to. W Anglii bronił go FCS Schiller, w Stanach Zjednoczonych John Dewey i jego szkoła, w Chinach Hu Shih. W 1907 roku James dał swój ostatni kurs na Harvardzie. Wiosną powtórzył wykłady na temat pragmatyzmu na Columbia University. To było tak, jakby przybył nowy prorok; sale wykładowe były równie zatłoczone ostatniego dnia jak pierwszego, a ludzie stali przed drzwiami. Wkrótce potem nadeszło zaproszenie do wygłoszenia wykładów Hibberta w Manchester College w Oksfordzie. Wykłady te, opublikowane w 1909 roku jako Wszechświat pluralistyczny, przedstawiają, w bardziej systematyczny i mniej techniczny sposób niż Eseje, te same podstawowe pozycje. Przedstawiają ponadto pewne religijne przeświadczenia Jamesa, których dalsze myślenie - jeśli implikacje pośmiertnych Niektórych Problemów Filozofii można zaufać - miało złagodzić. Te przeświadczenia obejmują panpsychistyczną interpretację doświadczenia (taką, która przypisuje aspekt psychiczny całej naturze), która wykracza poza radykalny empiryzm i pragmatyczne rządy w konwencjonalną metafizykę.
Znów w domu James zaczął pracować przeciwko narastającym problemom fizycznym nad materiałem, który został częściowo opublikowany po jego śmierci jako Some Problems of Philosophy (1911). Od czasu do czasu zbierał także swoje prace w sporze o pragmatyzm i publikował je jako The Meaning of Truth (1909). Wreszcie jego dyskomfort fizyczny przekroczył nawet jego niezwykłą dobrowolną wytrzymałość. Po bezowocnej podróży do Europy w poszukiwaniu lekarstwa wrócił do domu w New Hampshire, gdzie zmarł w 1910 roku.
