Gabriel Marcel, w całości Gabriel-Honoré Marcel (ur. 7 grudnia 1889 r. W Paryżu, Francja - zmarł 8 października 1973 r. W Paryżu), francuski filozof, dramaturg i krytyk, który był związany z ruchami fenomenologicznymi i egzystencjalistycznymi w XX wieku Filozofia europejska, której dzieło i styl są często scharakteryzowane jako egzystencjalizm teistyczny lub chrześcijański (określenie Marcel nie podobało się, preferując bardziej neutralny opis „neosokratyjski”, ponieważ oddaje dialogiczny, zgłębiający, a czasem nieuprzejmy charakter jego refleksji).
Wczesne życie, styl filozoficzny i główne dzieła
Matka Marcela zmarła, gdy miał cztery lata, a wychowywał go ojciec i ciotka ze strony matki, którą później poślubił. Marcel miał niewielkie wychowanie religijne, ale otrzymał doskonałe wykształcenie, studiował filozofię na Sorbonie i zdał agrégation (egzamin konkursowy) w 1910 r., Który zakwalifikował go do nauczania w szkołach średnich. Chociaż wyprodukował strumień dzieł filozoficznych i dramatycznych (napisał ponad 30 sztuk), a także krótsze utwory w recenzjach i czasopismach, Marcel nigdy nie ukończył rozprawy doktorskiej i nigdy nie zajmował formalnej pozycji jako profesor, lecz pracował głównie jako wykładowca, pisarz i krytyk. Zainteresował się również muzyką klasyczną i skomponował wiele utworów.
Styl filozoficzny Marcela jest zgodny z opisową metodą fenomenologii. Unikając ustrukturyzowanego, bardziej systematycznego podejścia, Marcel opracował metodę dyskursywnego sondowania na obrzeżach centralnych doświadczeń życiowych, mającą na celu odkrywanie prawd o ludzkiej kondycji. Rzeczywiście, kilka jego wczesnych dzieł napisano w formacie pamiętnika, co jest niezwykłym podejściem dla filozofa. Marcel zawsze nalegał, aby pracować z konkretnymi przykładami ze zwykłego doświadczenia jako wstępną podstawą bardziej abstrakcyjnych analiz filozoficznych. Jego dzieło jest również w znacznym stopniu autobiograficzne, co odzwierciedla jego przekonanie, że filozofia jest tak samo osobistym poszukiwaniem, jak bezinteresowne bezosobowe poszukiwanie obiektywnej prawdy. Zdaniem Marcela pytania filozoficzne wnikają głęboko w pytającego, w przekonanie, które według niego zostało utracone przez większość współczesnej filozofii. Dramatyczne dzieła Marcela miały uzupełniać jego filozoficzne myślenie; wiele doświadczeń, które wprowadził na scenę, poddano bardziej szczegółowej analizie w jego pismach filozoficznych.
Najbardziej systematyczną prezentację jego pomysłów można znaleźć w jego dwutomowej pracy Mystère de l'être (1951; The Mystery of Being), opartej na jego wykładach Gifforda na Uniwersytecie w Aberdeen (1949–50). Inne godne uwagi prace to: Journal métaphysique (1927; Metaphysical Journal); Être et seekir (1935; Being and Have); Du refus à l'invocation (1940; Creative Fidelity); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Introduction to a Metaphysic of Hope); Les Hommes contre l'humain (1951; Man Against Mass Society); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968; Tragic Wisdom and Beyond); kilka kluczowych esejów, w tym „O ontologicznej tajemnicy” (1933); oraz kilka znaczących sztuk, w tym Un Homme de Dieu (1922; A Man of God) i Le Monde cassé (1932; The Broken World), oba wykonane w języku angielskim.
Podstawowa orientacja filozoficzna
Na Marcela miała wpływ fenomenologia niemieckiego filozofa Edmunda Husserla oraz jego odrzucenie idealizmu i kartezjanizmu, szczególnie na początku jego kariery. Jego podstawowa orientacja filozoficzna była motywowana jego niezadowoleniem z podejścia do filozofii, które znajdujemy u René Descartesa i rozwojem kartezjanizmu po Kartezjanie. Marcel zauważył (w Byciu i Mieciu), że „kartezjanizm implikuje zerwanie
między intelektem a życiem; jego wynikiem jest deprecjacja jednego i wywyższenie drugiego, oba arbitralne. ” Kartezjusz słynie z celowego zwątpienia we wszystkie swoje idee i oddzielenia wewnętrznego ja od świata zewnętrznego; jego strategia metodycznych wątpliwości była próbą przywrócenia połączenia między umysłem a rzeczywistością. Według Marcela punktem wyjścia Kartezjusza nie jest dokładne przedstawienie siebie w rzeczywistym doświadczeniu, w którym nie ma podziału między świadomością a światem. Opisując podejście Kartezjusza jako pogląd „obserwatora”, Marcel argumentował, że jaźń powinna być w rzeczywistości rozumiana jako „uczestnik” w rzeczywistości - dokładniejsze zrozumienie natury jaźni i jej zanurzenia w świecie konkretnych doświadczeń.
