Peru i środkowe Andy
Odkrywcy zaczęli wkraczać do środkowych Andów w 1520 roku, a około 1531 roku Hiszpan Francisco Pizarro wszedł do imperium Inków w Peru. Tradycje Inków w ceramice i obróbce metali były kontynuowane po kontakcie. Wciąż liczna populacja indyjska nadal tkała tkaniny i rzeźbiła drewniane kubki do rytualnego opiekania. Obraz zastosowany na tych filiżankach stał się znacznie bardziej naturalistyczny po kontakcie z hiszpańskimi tradycjami artystycznymi; badani obejmowali obrazy władców Inków i sceny, które obejmowały trzy grupy - Europejczyków, Afrykanów i Hindusów - a następnie osiedlili się w Peru. W czasach prekolumbijskich tkaniny z tkania andyjskiego były głównym elementem wymiany, rytuału i statusu społecznego. Tekstylia pozostają do dnia dzisiejszego ważnym indyjskim rzemiosłem góralskim. Bardziej geometryczne projekty imperium Inków przed podbojami mogły być kontynuowane bez sprzeciwu ze strony władz hiszpańskich, ale wszelkie dyski odnoszące się do boga słońca musiały zostać wyeliminowane. Często jako wypełniacze kosmiczne wykorzystywane były motywy roślinne i kwiatowe bardziej typowe dla europejskich tradycji ludowych.
Inne rzemiosła praktykowane przez wykwalifikowanych rdzennych specjalistów w środkowych Andach zostały przekształcone w drobne sztuki dekoracyjne w służbie Kościoła rzymskokatolickiego i hiszpańskiej oligarchii. Obróbka metali, która była wykorzystywana do drobnych przedmiotów rytualnych przez królestwa andyjskie, została zastosowana do złotnictwa w Peru, przy użyciu obfitego surowca wydobywanego w Andach. Prekolumbijskie tradycje rzeźbienia w drewnie wykorzystywane do rzeźby architektonicznej i pochówków były również kierowane do potrzeb kościelnych, takich jak ambony, stragany chóralne, stajnie i parawany grillowe.
Rodzimi artyści w tym regionie często dostosowywali swoje techniki i style do europejskich trendów. Raport odpowiadający kodeksowi Florentino został napisany i zilustrowany piórem i atramentem na papierze europejskim przez chrześcijańskiego syna szlachty Inków, Felipe Guamána Poma de Ayala, którego El primer nueva corónica y buen gobierno (1612–15; „The First New Chronicle i dobry rząd ”, przetłumaczone w skrócie jako List do króla), było próbą ostrzeżenia króla Hiszpanii Filipa III o nadużyciach w rządzie kolonialnym. Aby udokumentować godność swego ludu, artysta zilustrował historię Inków od jej legendarnych początków poprzez nadużycia przez Hiszpanów na rysunkach, które - choć naiwne według standardów europejskich - wciąż pokazują konwencje europejskie, takie jak jednopunktowa perspektywa, zmniejszenie wielkości, aby pokazać głębię, nakładanie się obiektów w przestrzeni i trzy czwarte widoków twarzy. Jego rysunki, które dokładnie pokazują różnice między narodami z czterech stron imperium, są najbardziej wiarygodnymi zachowanymi obrazami życia z czasów byłego imperium Inków.
Wczesna Ameryka Południowa
Hiszpania wyraźnie osiedliła się w Mezoameryce i Peru na początku XVI wieku, ale znaczna część pozostałej części Ameryki Południowej pozostała stosunkowo niezbadana. W 1543 r. Hiszpania ustanowiła wicekróla Peru, aby zarządzać Peru i ziemią Ameryki Południowej pod jej kontrolą (w tym współczesną Panamę, Kolumbię, Ekwador, Paragwaj, Argentynę, Urugwaj, większą część Boliwii, a czasami Wenezuelę). Hiszpania uważała jednak Peru i jego ogromne ilości srebra za swoje największe gospodarstwo, dlatego nie koncentrowała się zbytnio na innych krajach Ameryki Południowej w tych pierwszych latach. Z drugiej strony, po traktowaniu Brazylii głównie przez dziesięciolecia jako marginalnego punktu handlowego, w 1548 r. Portugalia zaczęła ustanawiać tam odrębny rząd królewski.
W większości części Ameryki Południowej bardzo niewiele dzieł sztuki stworzonych przez rdzenne społeczeństwa przetrwało od razu po nawiązaniu kontaktu z Europą. Niektóre drewniane maski z regionu Tairona w północno-wschodniej Kolumbii sugerują kontynuację kultury prekolumbijskiej i jej stylu rzeźbienia. Nakrycia głowy z piór zostały zebrane dla króla Hiszpanii w XVIII wieku w górnych regionach Amazonki, dokumentując formę sztuki, która bez wątpienia istniała wcześniej i jest znana do dziś wśród ludów amazońskich. Łatwo psująca się natura tych sztuk pomaga wyjaśnić ich niedobór, podobnie jak brak zainteresowania hiszpańskich kolonizatorów tymi mniej zamożnymi regionami. Obecność wrzecionowatych spiral w Ekwadorze i Kolumbii sugeruje, że ludy te miały również bogatą tradycję tkania udomowionej bawełny, ale znaczne opady deszczu w regionie zepsuły większość pozostałości tego materiału organicznego. Zachowało się tylko kilka pozostałości z górskich jaskiń, aby pokazać tradycję prekolumbijską.
Złotnictwo było także ważną formą sztuki w tym regionie, ale Hiszpanie natychmiast zdecydowali się na niego i odmówiono tubylcom. Wybitne dzieła wodzów północnej andyjskiej części Ameryki Południowej, które nadal trwały, to ceramika i kamienne rzeźby siedzeń i posągów (ale ogólnie nie architektury). Pojawienie się europejskich przedmiotów handlowych, takich jak koraliki i srebro, wkrótce wyparło rodzime tradycje czasochłonnych prac lapidarnych, takich jak wiercenie i polerowanie koralików i amuletów. Aborygeńskie amulety figuratywne często miały ikonografię w konflikcie z religią rzymskokatolicką i dlatego zostały uznane za niedopuszczalne do noszenia.
Ponieważ ludy tubylcze tego regionu nie były łatwo gromadzone i kontrolowane, niewolników przywożono od samego początku. Brazylijczycy afrykańskiego pochodzenia opracowali system religijny znany jako Candomblé, ściśle oparty na kulcie bóstwa orisha w Jorubie współczesnej Nigerii i Beninu. Drewniane rzeźby konkretnych bóstw, pochodzące z końca XIX i początku XX wieku wokół Bahii, mogą odzwierciedlać późniejsze przykłady zaginionej tradycji kolonialnej, na którą zezwolił bardziej tolerancyjny religijnie Portugalczyk, ale później został wybity przez bardziej konserwatywnych Hiszpanów. W tej tradycji ołtarze byłyby budowane w domach w sposób przypominający praktykę joruba, gdzie wiele obiektów mocy jest montowanych na modelowanej glinianej platformie. Podobny system religijny na Karaibach, znany jako Santería, stał się bardziej asymilowany z dominującą wiarą rzymskokatolicką. Jego wizualne reprezentacje orisha przyjmują bardziej popularną formę wizerunków świętych, chociaż zachowują kluczowe cechy typowych reprezentacji bóstw jorubskich.
Uciekające grupy niewolników, zwane Maroonami, zjednoczyły się w bardziej niegościnnych obszarach lasów tropikalnych, takich jak wewnętrzna nizinna Kolumbia i śródlądowe Surinam. Grupy różnych afrykańskich ludów i kultur połączyły się na tych obszarach i odtworzyły subsaharyjskie tradycje rzeźbienia w drewnie i tkania tkanin. Te kultury musiały zacząć się formować wkrótce po tym, jak Holendrzy założyli tam kolonię w XVII wieku, choć prace z tej tradycji przetrwały dopiero w XIX wieku.
