Medytacja, prywatne nabożeństwo lub ćwiczenia umysłowe obejmujące różne techniki koncentracji, kontemplacji i abstrakcji, uważane za sprzyjające podwyższonej samoświadomości, duchowego oświecenia oraz zdrowia fizycznego i psychicznego.
Indyjska filozofia: teorie i techniki samokontroli i medytacji
Patanjali określa ośmiokrotną ścieżkę składającą się z pomocy jogi: powściągliwość (yama), przestrzeganie (niyama), postawa (asana),
Przez całą historię medytacja była praktykowana przez wyznawców wszystkich religii świata. Na przykład w katolicyzmie medytacja polega na aktywnym, dobrowolnym i systematycznym myśleniu na temat biblijny lub teologiczny. Kultywowane są obrazy mentalne i podejmowane są wysiłki na rzecz empatii z Bogiem lub z postaciami biblijnymi. Wszechobecne praktyki, które polegają na kontrolowanym myśleniu, są określane na Zachodzie jako medytacja od XIX wieku. Na przykład hinduska szkoła filozoficzna jogi zaleca bardzo skomplikowany proces oczyszczenia ciała, umysłu i duszy. Jeden aspekt praktyki jogi, dhyana (sanskryt: „skoncentrowana medytacja”), stał się przedmiotem szkoły buddyjskiej znanej jako Chan w Chinach, a później jako Zen w Japonii. Pod koniec lat 60. brytyjska grupa rockowa The Beatles wywołała modę na Zachodzie dla hinduskich form medytacji, aw następnej dekadzie Transcendental Meditation (TM) stała się pierwszą z wielu udanych komercyjnie technik medytacyjnych importowanych z Azji Południowej i Wschodniej przez Zachód. Szybko nastąpiły akademickie badania psychologiczne TM i innych form medytacji.
W wielu religiach można dążyć do duchowego oczyszczenia poprzez werbalne lub mentalne powtarzanie przepisanej skutecznej sylaby, słowa lub tekstu (np. Mantry hinduskiej i buddyjskiej, islamskiego dhikra i modlitwy wschodniego chrześcijańskiego Jezusa). Koncentrowanie uwagi na obrazie wizualnym (np. Kwiat lub daleka góra) jest powszechną techniką w nieformalnej praktyce kontemplacyjnej i zostało sformalizowane w kilku tradycjach. Na przykład buddyści tybetańscy uważają diagram mandali (sanskryt: „koło”) za punkt gromadzenia sił uniwersalnych, dostępny dla ludzi poprzez medytację. Dotykowe i mechaniczne urządzenia, takie jak różaniec i koło modlitwy, wraz z muzyką odgrywają wysoce zrytualizowaną rolę w wielu tradycjach kontemplacyjnych.
Większość praktyk medytacyjnych koncentruje uwagę, aby wywoływać doznania mistyczne. Inni zwracają uwagę na mentalny charakter całej zawartości świadomości i wykorzystują ten wgląd, aby oddzielić praktykującego od wszystkich myśli lub od wybranej grupy myśli - np. Ego (buddyzm) lub atrakcyjności grzechu (chrześcijaństwo). Medytacja może również służyć jako specjalny, silny preparat do wymagającej fizycznie lub w inny sposób forsownej aktywności, jak w przypadku wojownika przed bitwą lub muzyka przed występem.
Prawdy doktrynalne i empiryczne, do których dochodzą różne praktyki medytacyjne, często są ze sobą niespójne. Na przykład hinduizm twierdzi, że jaźń jest boska, podczas gdy inne tradycje twierdzą, że sam Bóg istnieje (sufizm), że Bóg jest natychmiast obecny w duszy (chrześcijaństwo i judaizm) i że wszystko jest puste (buddyzm mahajany).
Na Zachodzie badania naukowe dotyczące medytacji, które rozpoczęły się w latach 70. XX wieku, koncentrowały się na psychologicznych i fizycznych skutkach oraz rzekomych korzyściach medytacji, zwłaszcza TM. Techniki medytacyjne stosowane przez wykwalifikowanych praktyków okazały się skuteczne między innymi w kontrolowaniu częstości tętna i oddechu oraz w łagodzeniu objawów migrenowego bólu głowy, nadciśnienia i hemofilii.
Rozczarowanie wartościami materialistycznymi doprowadziło do rozbudzenia zainteresowania filozofią i praktyką indyjską, chińską i japońską wśród przede wszystkim młodych ludzi w wielu krajach zachodnich w latach 60. i 70. Nauczanie i praktykowanie licznych technik medytacji, opartych w większości na azjatyckich tradycjach religijnych, stało się powszechnym zjawiskiem. Na przykład praktyka „medytacji uważności”, adaptacji technik buddyjskich, została spopularyzowana w Stanach Zjednoczonych od lat 80. Jego zastosowanie medyczne jako dodatek do psychoterapii zostało szeroko przyjęte pod koniec lat 90. XX wieku, co doprowadziło do jego zastosowania w wielu placówkach psychiatrycznych.
