Religia monastycyzmu

buddyzm

Ogólnym terminem buddyjskiego zakonu jest sanga; terminy oznaczające porządek we wszystkich krajach buddyjskich to dosłowne tłumaczenia indyjskiego słowa. Buddyzm, o wiele bardziej niż w innych monastycznych tradycjach świata - z możliwym wyjątkiem dżinizmu - przywiązuje centralną wagę do porządku, po części dlatego, że Budda rozpoczął każde ze swoich kazań adresem bhikkhave („O, błagający mnisi”). Recytacja formuły „potrójnego schronienia”, która czyni osobę buddyjską, świecką lub zakonną, stanowi przyrzeczenie „schronienia się” w Buddzie, dharmie („nauczaniu”) i sangi; większość komentarzy sugeruje, że trzy elementy są równie ważne. W późniejszym północnym buddyzmie (tj. Mahajanie) rola historycznego Buddy została zmniejszona, a porządek (sangha) osiągnął jeszcze bardziej wzniosłą pozycję.

Dyscyplina klasztorna duchowieństwa buddyjskiego różni się znacznie w różnych częściach świata buddyjskiego. Zasadniczo reguły są określone w części vinaya (reguły monastyczne) w kazaniach Buddy, ale tradycje i przepisy monastyczne zostały również ukształtowane przez warunki środowiskowe i kulturowe. Na przykład reguły dotyczące odległości od osiedli świeckich musiały być interpretowane i wdrażane w różny sposób w zależności od tego, czy przeważały warunki klimatyczne tropikalne, umiarkowane lub (jak w przypadku Tybetu i Mongolii). Chociaż postuluje się celibat dla duchowieństwa buddyjskiego wszędzie, zawsze istniały znaczące wyjątki. Żonaci mnisi z Cejlonu sprzed XX wieku (Sri Lanka) i niektórzy z japońskich zakonów buddyjskich są wyraźnymi przykładami. Ponieważ śluby mnicha buddyjskiego w zasadzie nie są trwałe, teoretyczny nacisk na celibat stał się akademicki w wielu częściach Azji. W Azji Południowej i Południowo-Wschodniej mnisi buddyjscy byli i nadal są nauczycielami ludu - nie tylko w kwestiach religijnych, ale także w dziedzinie edukacji podstawowej - szczególnie w Myanmarze. Wydaje się, że istnieje wysoki stopień monastycznego zaangażowania w społeczeństwo świeckie, a zapewnienie specjalnych udogodnień mnichom, którzy wolą życie ściśle kontemplacyjne, jak na Sri Lance i Tajlandii, zostało dobrze określone w praktyce. Różnice w stylu życia między północnymi (Mahayana lub „Greater Vehicle”) a południowymi (Theravada, zwanymi Hinayana, lub „Lesser Vehicle” w odstępstwie) instytucje monastyczne są dość radykalne. Podstawową działalnością pozostaje jednak medytacja (sanskryt dhyana, palijhana, od której wywodzą się szkoły buddyzmu znane jako Chan w Chinach i Zen w Japonii). Ścieżka medytacji prowadzi pozytywnie do intuicyjnego zrozumienia chwilowości, warunku istnienia - lub, mówiąc negatywnie, do całkowitego odrzucenia wszystkich pojęć trwałości.

Chociaż Chan lub Zen pozostaje zdecydowanie najbardziej znaną gałęzią buddyzmu mahajany, Chiny rozwinęły inne duże szkoły, z których wiele rozprzestrzeniło się w Japonii. Buddyzm Tiantai, wywodzący się z Zhiyi (538–597) na górze Tiantai w Chinach, dążył do włączenia innych szkół w ramach kompleksowej wizji. Japoński pielgrzym, Saichō (767–822), przyniósł monastycyzm Tendai na górę Hiei w pobliżu Kyōto w Japonii, gdzie od tego czasu kwitnie. Jeszcze bardziej rozbudowany w swoich ceremoniach jest buddyzm Wadżrajany (tantryczny lub ezoteryczny), który pod nazwą Żeńian („Prawdziwe Słowo”) kwitł w Chinach z dynastii Tang w VIII wieku i pod nazwą Szingon (japońska wymowa Żeńian) Góra Kōya w Japonii autorstwa Kūkai (ok. 774–835). Już w IV wieku Chiny stworzyły buddyzm czystej ziemi, którego kult buddy Amitabha (po japońsku Amida) przemawiał przede wszystkim do ludzi świeckich. Zwłaszcza w Japonii, pod przywództwem Hōnena, Shinrana i Ippena pod koniec XII i XIII wieku, buddyzm w czystej krainie ostatecznie całkowicie zrezygnował z obowiązków zakonnych. Co więcej, od końca XIX wieku mnisi w wielu japońskich tradycjach mogli się ożenić, a główne japońskie świątynie są obecnie domem mnichów.

Sikhizm

Sikhizm, założony przez reformatora pendżabskiego Nanaka, był najmniej sympatyczny ze wszystkich rdzennych religii indyjskich do inspiracji klasztornych. Sikhski monastyczny Nirmal-akhada i quasi-monastyczny Nihang Sahibs pogodzili się z ogólną indyjską tendencją do ustanawiania tradycji monastycznych, które wyrażają pełne zaangażowanie w praktykę odkupieńczą. Od XIX wieku zakonny klasztor Udasi (założony przez starszego syna Nanaka, Siri Chanda) osiągnął najbardziej udane zbliżenie z elementami hinduskimi. Jego dyscyplinarne, surowe i cenobityczne otoczenie jest identyczne z hinduskim sannyasinem. Odnoszą się do Adi Granth, świętej księgi Sikhów, jako ich podstawowego tekstu, pomimo tego, że ich dyskurs wewnątrzmastyczny i międzymastalny przebiega podobnie jak w ortodoksyjnych zakonach hinduskich. To wyjaśnia fakt, że Udasi jest teraz szanowany jako równy najbardziej prestiżowym i starożytnym hinduskim zakonom.

Taoizm

Taoizm, starożytna religia chińska (z późniejszymi wpływami buddyjskimi), która zainspirowała niektóre emulacje w Japonii i Korei, zajmuje środkową pozycję w odniesieniu do przedsięwzięć monastycznych, leżąc gdzieś pomiędzy potężnie antymonastycznymi szkołami konfucjańskimi, które zawsze reprezentowały oficjalną kulturę i główny nurt wyrafinowanych chińskich opinia i radykalnie monastyczni buddyści. Niektórzy uczeni uważają, że taoizm mógł być pod wpływem Indii, ponieważ wywodził się z południowo-zachodnich Chin. Jednak głównym celem daoizmu nie jest odkupienie ani zbawienie, przynajmniej tak, jak cele te są interpretowane w innych religiach opartych na pismach świętych. Przeciwnie, ostatecznym celem praktykujących daoistów jest długowieczność lub ostateczna nieśmiertelność fizyczna. Taoistyczne poszukiwanie eliksiru życia i jego wyraz w tajemniczej i enigmatycznej poezji, dobrze znanej i ogólnie źle rozumianej przez współczesnych czytelników europejskich i amerykańskich, nie jest w żaden sposób porównywalny z poszukiwaniami nadprzyrodzonymi omawianych dotąd monastyk. Taoistyczne osady mędrców, w lasach i na polanach górskich, a także w miastach, są w najlepszym razie analogiczne do eremitycznego rodzaju proto-monastycyzmu. Kiedy osady taoistyczne były cenobityczne lub celibatowe, cechy te były rzeczywiście charakterystyczne dla daoizmu, który łamie i odrzuca reguły wszelkiego rodzaju korporacji.