Języki Indian Ameryki Północnej

Języki Indian północnoamerykańskich, które są rodzime w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie i są używane na północ od granicy z Meksykiem. Wiele grup językowych na tym obszarze rozciąga się jednak na Meksyk, niektóre na południu aż do Ameryki Środkowej. Niniejszy artykuł koncentruje się na językach ojczystych Kanady, Grenlandii i Stanów Zjednoczonych. (Aby uzyskać więcej informacji na temat języków ojczystych Meksyku i Ameryki Środkowej, zobacz Mezoamerykańskie języki indyjskie. Zobacz także języki Eskimo-Aleut.)

Języki Indian Ameryki Północnej są liczne i różnorodne. W momencie pierwszego kontaktu w Europie było ich ponad 300. Według katalogu języków zagrożonych wyginięciem (endangeredlanguages.com) na początku XXI wieku w Ameryce Północnej wciąż mówi się 150 rodzimymi językami, 112 w USA i 60 w Kanadzie (w 22 językach mówi się zarówno w Kanadzie, jak i Stanach Zjednoczonych). Spośród tych około 200 języków 123 nie ma już rodzimych użytkowników języka (tj. Osób posługujących się tym językiem jako pierwszym językiem), a wiele z nich ma mniej niż 10 osób; wszyscy są zagrożeni w takim czy innym stopniu. Bogata różnorodność tych języków stanowi cenne laboratorium dla językoznawstwa; z pewnością dyscyplina językoznawstwa nie mogłaby się rozwinąć tak, jak ma to miejsce, szczególnie w Stanach Zjednoczonych, bez wkładu pochodzącego z nauki języków ojczystych Ameryki. W tym artykule czas teraźniejszy zostanie użyty w odniesieniu zarówno do języków wymarłych, jak i ocalałych.

Języki Indian północnoamerykańskich są tak różnorodne, że nie ma żadnej cechy ani zestawu cech wspólnych dla wszystkich. Jednocześnie w tych językach nie ma nic prymitywnego. Korzystają z tych samych zasobów językowych i wykazują te same prawidłowości i złożoność, co języki Europy i innych części świata. Języki Indian północnoamerykańskich zostały pogrupowane w 57 rodzin językowych, w tym 14 większych rodzin językowych, 18 mniejszych rodzin językowych i 25 izolatów językowych (języki bez znanych krewnych, a więc rodziny językowe z jednym językiem członkowskim). Również pod względem geograficznym różnorodność niektórych obszarów jest znacząca. Trzydzieści siedem rodzin leży na zachód od Gór Skalistych, a 20 z nich istnieje wyłącznie w Kalifornii; W ten sposób sama Kalifornia wykazuje większą różnorodność językową niż cała Europa.

Te rodziny językowe są od siebie niezależne i od drugiej dekady XXI wieku żadna z nich nie może być powiązana z żadną inną. Wiele propozycji próbowało połączyć niektóre z nich w większe grupy złożone z rodzin, które twierdziły, że są ze sobą powiązane. Niektóre z tych propozycji są na tyle wiarygodne, że zasługują na dalsze dochodzenie, choć kilka z nich ogranicza się do spekulacji. Możliwe, że niektóre, być może większość języków Indian amerykańskich, są ze sobą spokrewnione, ale tak dawno temu oddzieliły się od siebie i zmieniły tak bardzo w międzyczasie, że dostępne dowody są niewystarczające, aby wykazać jakikolwiek związek. Główny problem wiąże się z trudnością rozróżnienia, na głębszych poziomach historycznych, między podobieństwami wspólnymi z powodu dziedziczenia od wspólnego przodka a tymi z zapożyczeniem językowym.

W każdym razie żadna teoria wspólnego pochodzenia dla języków Indian Ameryki Północnej nie ma poważnych zwolenników. Większość antropologów i lingwistów uważa, że ​​Amerykę Północną zamieszkiwali pierwotnie ludzie, którzy migrowali z Azji przez Cieśninę Beringa. Próbowano powiązać języki indiańskie z językami azjatyckimi, ale żaden nie zyskał ogólnej akceptacji. Różnorodność językowa rdzennych Amerykanów Ameryki Północnej sugeruje, że obszar ten został zaludniony w wyniku co najmniej trzech, być może kilku oddzielnych fal migracji z Azji. Języki, które przywieźli ze sobą, nie mają jednak widocznych krewnych w Azji.

Klasyfikacja

Pierwszą kompleksową klasyfikację do rodzin języków Indian Ameryki Północnej dokonał w 1891 r. Amerykanin John Wesley Powell, który oparł swoje badania na impresjonistycznych podobieństwach w słownictwie. Powell zidentyfikował 58 rodzin językowych (zwanych „zapasami”). Zasada nomenklatury przyjęta przez Powella jest szeroko stosowana od tego czasu: rodziny są nazywane przez dodanie -an do nazwiska jednego z wybitnych członków; np. Caddoan to nazwa rodziny, która obejmuje Caddo i inne powiązane języki. Klasyfikacja Powella nadal obowiązuje dla bardziej oczywistych rodzin, które zidentyfikował, chociaż od jego czasów dokonano wielu odkryć i postępów w klasyfikacji, dzięki czemu niektóre grupy Powella są teraz łączone z innymi i dodano nowe.

Różni uczeni próbowali pogrupować rodziny w większe jednostki, które odzwierciedlają głębsze poziomy relacji historycznych. Spośród tych wysiłków jednym z najbardziej ambitnych i najbardziej znanych jest Edward Sapir, który został opublikowany w Encyklopedii w 1929 r. W klasyfikacji Sapira wszystkie języki są pogrupowane w sześć rodzajów - Eskimo-Aleut, Algonquian- (Algonkian -) Wakashan, Na-Dené, Penutian, Hokan-Siouan i Aztec-Tanoan - w oparciu o bardzo ogólne podobieństwa gramatyczne.

Podjęto wiele innych prób ograniczenia wielkiej różnorodności języków amerykańsko-indyjskich do łatwiejszych w zarządzaniu programów składających się z mniejszej liczby niezależnych rodzin językowych, ale większość z nich nie okazała się skuteczna. Być może najbardziej znaną z tych prób jest hipoteza z 1987 r. Zaproponowana przez amerykańskiego antropologa i językoznawcę Josepha H. Greenberga, który próbował połączyć prawie wszystkie około 180 niezależnych rodzin językowych (w tym izolatów) obu Ameryk w jedną dużą nadrodzinę, którą nazwał „Amerind” - która zgrupowała wszystkie rodziny języków amerykańskich oprócz Eskimo-Aleut i Na-Dené. Metoda, na której opiera się ta propozycja, okazała się nieodpowiednia, a dane przedstawione jako dowód na jej korzyść są bardzo błędne. Hipoteza jest teraz porzucona przez językoznawców.

Na początku XXI wieku propozycja amerykańskiego lingwisty Edwarda Vajdy dotycząca zdalnego pokrewieństwa między Na-Dené (Athabaskan-Eyak-Tlingit) Ameryki Północnej a rodziną jeżyńskich centralnej Syberii spotkała się z dużym zainteresowaniem. Choć początkowo atrakcyjne, ani dowody leksykalne z przypuszczalnymi korespondencjami dźwiękowymi, ani dowody gramatyczne (morfologiczne) przedstawione na jego korzyść nie są wystarczające, aby poprzeć ten proponowany związek.

Kontakt językowy

Podobnie jak w innych częściach świata, istnieje kontakt językowy z wieloma rdzennymi językami Ameryki Północnej. Języki te wykazują różny wpływ na inne języki; tzn. może występować zapożyczanie między językami nie tylko pozycji słownictwa, ale także cech fonologicznych, gramatycznych i innych. Istnieje wiele dobrze zdefiniowanych obszarów językowych, w których języki różnych rodzin mają wspólne cechy strukturalne w procesie pożyczania. Najbardziej znanym w Ameryce Północnej jest obszar językowy na północno-zachodnim wybrzeżu, choć jest też kilka innych. W kilku przypadkach kontakty językowe doprowadziły do ​​pidżinów lub języków handlowych. Najbardziej znanymi z nich w Ameryce Północnej są Chinook Jargon (Chinook Wawa), szeroko stosowany wśród grup Indian amerykańskich na północnym zachodzie oraz Mobilian Jargon, szeroko używany wśród plemion doliny dolnej Missisipi i wybrzeża Zatoki Perskiej. W bardzo nielicznych okolicznościach rozwinęły się języki mieszane, skorelowane z tym, jak identyfikowały się nowe grupy etniczne. Mówcy Michif, francuskiego języka handlowego Cree i Kanady, identyfikują się etnicznie jako Métis, potomkowie francuskojęzycznych handlarzy futer i kobiet Cree. Michif jest mieszany, gdy większość rzeczowników i przymiotników (oraz ich wymowa i gramatyka) są francuskie, ale czasowniki to Plains Cree (w tym ich wymowa i gramatyka). Mednyj Aleut (Copper Island Aleut) ma swoje źródło w mieszanej populacji Aleutów i rosyjskich łowców fok, którzy osiedlili się na Copper Island. Większość słownictwa Mednyj Aleut to Aleut, ale gramatyka czasowników jest w większości rosyjska.

Do komunikacji międzyżebrowej użyto języka migowego Plains. Kiowa była znana jako znakomity gaduła. Równinom przypisuje się rozpowszechnianie języka migowego wśród innych. Język migowy stał się lingua franca na Równinach, rozciągając się aż do Alberty, Saskatchewan i Manitoby.

Kontakty między grupami Indian amerykańskich i Europejczykami zaowocowały zapożyczeniem słownictwa, niektóre grupy pożyczały niewiele od Europejczyków, a inne więcej; Języki europejskie również zapożyczały terminy z języków rdzennych Amerykanów. Rodzaj i stopień adaptacji językowej do kultury europejskiej był bardzo zróżnicowany wśród grup Indian amerykańskich, w zależności od czynników społeczno-kulturowych. Na przykład wśród Karuków w północno-zachodniej Kalifornii, plemieniu, które zostało poddane surowemu traktowaniu z rąk białych, jest tylko kilka słów pożyczkowych z języka angielskiego, takich jak „jabłko (a)” i kilka kalek (tłumaczenia pożyczek), takie jak „gruszka” nazywana „vírusur” niedźwiedź, ponieważ w Karuk dźwięki p i b, podobnie jak w angielskiej gruszce i niedźwiedzie, nie są rozróżniane. Wiele słów na temat nowych elementów akulturacji powstało w oparciu o słowa rodzime - np. Hotel nazywa się amnaam „miejscem jedzenia”. Języki indiańskie zapożyczyły słowa z holenderskiego, angielskiego, francuskiego, rosyjskiego, hiszpańskiego (zwanego latynoskim) i szwedzkiego.

Języki amerykańsko-indyjskie wnoszą wiele słów do języków europejskich, zwłaszcza nazwy roślin, zwierząt i przedmiotów kultury rodzimej. Z języków Algonquian angielski ma słowa karibu, wiewiórka, hikora, hominy, mokasyn, łoś, mugwump, opos, papoose, pemmican, persimmon, powwow, szop pracz, sachem, skunk, squash, squaw, toboggan, tomahawk, totem, wickiup i inne; z Cahuilla, chuckawalla (jaszczurka); z Chinook Jargon, cayuse (ostatecznie europejski), muck-a-muck, potlatch i innych; z Costanoan, abalone; z Dakoty, tipi (tipi); z języka eskimoskiego, igloo, kajaka, mukluka; z Navajo, hogan; z Salishan, coho (łosoś), sasquatch, sockeye (łosoś); i inni.

Wiele nazw miejsc zawdzięcza swoje pochodzenie także językach indiańskich. Oto kilka przykładów: Mississippi (Ojibwa „duża” + „rzeka”); Alaska (Aleut „miejsce, w którym zderza się morze”); Connecticut („długa rzeka” Mohegan); Minnesota (Dakota mnisota „mętna woda”); Nebraska (Omaha dla rzeki Platte, nibdhathka „płaska rzeka”); i Tennessee (Cherokee tanasi, nazwa Little Tennessee River). Oklahoma została wymyślona jako substytut „terytorium indyjskiego” przez szefa Choctawa Allena Wrighta, z Choctaw okla „ludzie, plemię, naród” + homa „czerwony”.

Gramatyka

Stosowany tu termin struktura gramatyczna odnosi się zarówno do tradycyjnych kategorii morfologii (elementy gramatyczne, które składają się na słowa), jak i składni (sposób łączenia słów w zdania). Należy jeszcze raz podkreślić, że w gramatyce, a także w strukturze fonologicznej lub semantycznej, ani języki Indian amerykańskich, ani żadne inne języki na świecie nie wykazują niczego, co można by nazwać prymitywnym w sensie słabo rozwiniętym lub szczątkowym. Każdy język jest tak złożony, subtelny i tak skuteczny dla wszystkich potrzeb komunikacyjnych, jak łacina, angielski lub dowolny język europejski.

(W poniższych przykładach symbole, których nie ma w alfabecie łacińskim, zostały zaczerpnięte z alfabetów fonetycznych.) Języki Indian Ameryki Północnej wykazują dużą różnorodność gramatyczną, więc nie ma żadnej właściwości gramatycznej, której obecność lub brak charakteryzowałaby je jako Grupa. Jednocześnie istnieją pewne cechy, które, choć nie są nieznane w innych częściach świata i nie występują we wszystkich językach Indian amerykańskich, są na tyle rozpowszechnione, że można je kojarzyć z językami w obu Amerykach. Jedną z takich cech jest polisynteza, występująca w znacznej liczbie rodzin językowych Indian Ameryki Północnej. Często uważa się, że polisynteza oznacza, że ​​języki te mają bardzo długie słowa, ale w rzeczywistości odnoszą się do słów, które łączą różne znaczące elementy (od afiksji i łączenia), gdzie to jedno słowo tłumaczy się jako całe zdanie w językach europejskich. Ilustracja z Yupik (rodzina Eskimo-Aleut) to pojedyncze słowo kaipiallrulliniuk, złożone z kawałków kaig-piar-llru-llini-uk [be.hungry-really-past.tense-podobno-indykatywny-one.two], co oznacza, że ​​„obaj byli najwyraźniej głodni” - jedno słowo w języku yupik, które tłumaczy się jako całe zdanie po angielsku. Włączenie rzeczownika do czasownika nie jest produktywną cechą gramatyczną języka angielskiego (chociaż można to zaobserwować w tak zamrożonych związkach, jak opieka nad dzieckiem, dźgnięcie w plecy), ale jest powszechna i produktywna w wielu językach rdzennych Amerykanów - np. W Południowej Tiwie (Rodzina Kiowa-Tanoan) tiseuanmũban, złożony z ti-seuan-mũ-ban [I.him-man-see-past.tense] „Widziałem mężczyznę”.

Inne cechy występujące w wielu językach Indian Ameryki Północnej obejmują:

• W czasownikach osoba i numer podmiotu są zwykle oznaczone prefiksami lub sufiksami - np. Karuk ni-'áhoo 'I walk,' nu-'áhoo 'on walk.' W niektórych językach afiks (przedrostek lub sufiks) może jednocześnie wskazywać podmiot i przedmiot, na którym działa - np. Karuk ni-mmah „I widzę go” (ni-„I.him”), ná-mmah „on widzi mnie ”(ná-„he.me”).

• W rzeczownikach posiadanie jest powszechnie wyrażane za pomocą przedrostków lub przyrostków wskazujących osobę posiadacza. W ten sposób Karuk ma nani-ávaha „moje jedzenie”, „mu-ávaha” swoje jedzenie i tak dalej. (porównaj „Food”). Kiedy posiadaczem jest rzeczownik, jak w „pożywieniu mężczyzny”, stosuje się konstrukcję taką jak ávansa mu-ávaha „człowiek jego pożywienia”. Wiele języków ma rzeczowo niezawodnie rzeczowniki, które nie mogą występować inaczej niż w takich posiadanych formach. Te niezbywalnie posiadane rzeczowniki zazwyczaj odnoszą się do warunków pokrewieństwa lub części ciała; na przykład Luiseño (rodzina Uto-Aztekanów), język w południowej Kalifornii, nie ma „mojej matki” i „swojej matki” „matki”, ale nie ma słowa „matka” w izolacji.

Następujące cechy gramatyczne są mniej typowo północnoamerykańskie, ale mimo to wyróżniają kilka obszarów:

• Większość języków Indian amerykańskich nie ma przypadków, tak jak w rzeczownikach w języku łacińskim i greckim, ale systemy spraw występują w niektórych językach Kalifornii i południowo-zachodniej części Stanów Zjednoczonych. Na przykład Luiseño ma mianownik kíi: „dom”, biernik kíiš, celownik kíi-k ”do domu,„ ablative kíi-ŋay ”z domu,„ locative kíi-ŋa ”w domu,„ instrumentalny kíi- tal „za pomocą domu”.

• Zaimki w liczbie mnogiej z pierwszej osoby (formy „my”, „nas”, „nasz”) w wielu językach pokazują rozróżnienie między formą obejmującą adresata, „my” oznaczającą „ciebie i mnie”, a formą wyłączną „my „znaczy„ ja i ktoś inny, ale nie ty ”. Przykładem Mohawka (rodziny irokeskiej) jest włączająca liczba mnoga tewa-hía: tony „piszemy” („ty wszyscy i ja”) w przeciwieństwie do wyłącznej liczby mnogiej iakwa-hía: tony „piszemy” („oni i ja ale nie ty'). W niektórych językach istnieje także rozróżnienie liczby rzeczowników lub zaimków w liczbie pojedynczej, podwójnej i mnogiej - np. Qayq „kajak” (jeden, liczba pojedyncza), kajak (dwa, podwójne) i kajat kajaki ”(liczba mnoga, trzy lub więcej). Powielanie, powtarzanie całości lub części rdzenia, jest szeroko stosowane do wskazania rozproszonego lub powtarzającego się działania czasowników; np. w Karuk imyáhyah „pant” to powtórzona forma imyah „oddychać”. W językach Uto-Aztekańskich reduplikacja może również sygnalizować liczbę mnogą rzeczowników, tak jak u psów Pima gogs, psów googogów. W wielu językach rdzenie czasowników są rozróżniane na podstawie kształtu lub innych cech fizycznych rzeczownika; zatem w Navajo, odnosząc się do ruchu, „a ⁿ jest stosowany do okrągłych obiektów, Ta ⁿ długich przedmiotów, TI ⁿ dla żywych istot, La obiektów przypominającą linę, i tak dalej.

• Formularze czasowników często określają również kierunek lub lokalizację akcji za pomocą prefiksów lub sufiksów. Na przykład Karuk ma, na podstawie pa based „rzut”, czasowniki páaθ-roov „rzut w górę rzeki,„ páaθ-raa ”rzut w górę,„ paaθ-rípaa ”rzut w poprzek strumienia” i aż 38 innych podobnych form. Kilka języków, szczególnie na Zachodzie, ma instrumentalne przedrostki czasowników, które wskazują instrument zaangażowany w wykonanie akcji. Na przykład Kashaya (rodzina Pomoan) ma ich około 20, zilustrowanych formami korzenia hc̆ ^h a „knock over” (gdy nie ma przedrostka, „fall over”): ba-hc̆ ^h a- „knock over with ryj”, da-hc̆ ^h a- „przesuń ręką,„ du-hc̆ ^h a- „przesuń palcem” i tak dalej.

• Wreszcie wiele języków ma dowody w formie czasowników, które wskazują źródło lub ważność zgłaszanych informacji. W ten sposób Hopi odróżnia wari: „biegał, biegnie, biegnie”, jako zgłoszone zdarzenie, od warikŋwe „biegnie (np. W zespole torowym)”, co jest stwierdzeniem ogólnej prawdy, a od warikni „biegnie ”, co jest przewidywanym, ale jak dotąd niepewnym wydarzeniem. W kilku innych językach formy czasownika konsekwentnie odróżniają słyszenie od relacji naocznych świadków.

Fonologia

Języki Ameryki Północnej są tak różnorodne pod względem systemów wymowy, jak i pod innymi względami. Na przykład języki obszaru językowego Wybrzeża Północno-Zachodniego są niezwykle bogate pod względem liczby kontrastujących dźwięków (fonemów). Tlingit ma ponad 50 fonemów (47 spółgłosek i 8 samogłosek); dla kontrastu, Karuk ma tylko 23. Angielski, dla porównania, ma około 35 (z czego około 24 to spółgłosek).

Spółgłoski występujące w wielu językach północnoamerykańskich Indii zawierają kilka kontrastów fonetycznych, na ogół nie spotykanych w językach europejskich. Języki indiańskie używają tych samych mechanizmów fonetycznych, co inne języki, ale wiele języków ma również inne cechy fonetyczne. Zatrzymanie głośni, przerwa w oddychaniu spowodowana zamknięciem strun głosowych (takich jak dźwięk w środku angielskiego oh-oh!), Jest wspólną spółgłoską. Glottalizowane spółgłosek są dość powszechne w zachodniej Ameryce Północnej, wytwarzane nie przez powietrze z płuc, jak wszystkie angielskie dźwięki mowy, ale raczej wytwarzane, gdy głośnia jest zamknięta i podniesiona, tak że powietrze uwięzione nad strunami głosowymi jest wyrzucane, gdy zamknięcie w jamie ustnej bo ta spółgłoska jest uwolniona. Jest to reprezentowane przez apostrof; odróżnia na przykład tekę Hupa (Athabaskan) „podwodną” od „surowej”.

Liczba kontrastów spółgłoskowych często wyróżnia się także większą liczbą pozycji języka (miejsc artykulacji) niż w większości języków europejskich. Na przykład w wielu językach rozróżnia się dwa rodzaje dźwięków wydawanych grzbietem języka - k velar, podobny do angielskiego k i q uvular, wytwarzane dalej z powrotem w jamie ustnej. Częstsze są także dźwięki wargowe, dźwięki z równoczesnym zaokrąglaniem warg. Tak więc, na przykład, Tlingit ma tylko 21 tylnych fonemów (velar lub uvular): velar k, g, ovular q, G, glottalized velar i ovular k ', q', labializowane velars i uvulars g ^w, k ^w, k ^{w '}, G ^w, q ^w, q ^{w '} i odpowiadające im środki pieniące (wytworzone przez utrudniony przepływ powietrza w pewnym punkcie w jamie ustnej), takie jak s, z, f, v itd., Z velar x i ɣ, z soczewką χ, glottalizowane x ', χ' i labializowane x ^w, χ ^w, x ^{w '}, χ ^w'. Dla porównania, angielski ma tylko dwa dźwięki, k i g, wykonane w tym samym ogólnym obszarze ust.

Języki Indian północnoamerykańskich, zwłaszcza na Zachodzie, często mają różne rodzaje dźwięków bocznych (podobnych do liter L) (gdzie strumień powietrza ucieka po bokach języka). Oprócz zwykłego bocznego l, takiego jak l po angielsku, wiele z tych języków ma również bezdźwięczny odpowiednik (jak szeptane l lub jak dmuchanie powietrzem po bokach języka). Niektóre mają afrykty boczne, jak ti bezdźwięczne l wymawiane razem, a niektóre także dodają glottalizowany afrykat boczny. Na przykład Navajo ma w sumie pięć bocznych dźwięków, które można od siebie odróżnić.

W niektórych językach Indian amerykańskich stres kontrastowy jest znaczący przy rozróżnianiu słów o różnych znaczeniach (jak w przypadku angielskiego a con vers versus con vers). W wielu innych akcent jest skoncentrowany na określonej sylabie słowa; np. w Tubatulabal (rodzina Uto-Aztekanów) ostatnia sylaba słów niesie stres. W innych ton (różnice wysokości) rozróżnia słowa, podobnie jak w języku chińskim; na przykład w Navajo bíní oznacza „jego nozdrze”, „bìnì” „jego twarz”, a bìní „talię”. (Wysokie i niskie tony są oznaczone odpowiednio ostrymi i poważnymi akcentami.)

Osobliwością niektórych języków północno-zachodniego wybrzeża jest stosowanie złożonych klastrów spółgłoskowych, tak jak w Nuxalk (zwanej także Bella Coola; rodzina Salishan) tlk „ ^w ix ^w ” nie połykaj go. Niektórym słowom brakuje całkowicie samogłosek - np. Nmnmk „zwierzę”.

Słownictwo

Zasób słów w językach Indian amerykańskich, podobnie jak w innych językach, składa się zarówno z prostych rdzeni, jak i pochodnych konstrukcji; procesy derywatyzacji często obejmują łączenie (przedrostki, przyrostki). Kilka języków używa wewnętrznych alternatywnych dźwięków, aby uzyskać inne słowa, podobnie jak w przypadku angielskiej piosenki ze śpiewu - np. Popiół Yuroka ponteta, pył prncrc, pył prncrh - szary. Nowe pozycje słownictwa są również nabywane poprzez pożyczanie, jak wspomniano powyżej.

Należy zauważyć, że ogólnie w językach znaczenie pozycji słownictwa niekoniecznie można wywnioskować na podstawie jej historycznego pochodzenia lub znaczenia poszczególnych części. Na przykład nazwa trapera z początku XIX wieku, McKay, wprowadziła Karuka jako mákkay, ale w znaczeniu „białego człowieka”. Nowe słowo powstało, gdy zostało połączone z rodzimym rzeczownikiem váas „kocem jelenia”, aby nadać neologizmowi makáy-vaas „płótno”, które z kolei zostało połączone z yukúkku „mokasynem”, aby dać makayvas-yukúkku „buty tenisowe”. Na każdym etapie tworzenia słownictwa znaczenie jest określane nie tylko ze źródła etymologicznego, ale także przez dowolne rozszerzenia lub ograniczenia wartości semantycznej.

Słowniki różnią się pod względem liczby i rodzaju rzeczy, które oznaczają. Jeden język może powodować wiele szczególnych dyskryminacji w określonym obszarze semantycznym, podczas gdy inny może mieć tylko kilka ogólnych terminów; różnica jest skorelowana ze znaczeniem obszaru semantycznego dla konkretnego społeczeństwa. Tak więc angielski jest bardzo specyficzny w swoim słownictwie dla bydła (byk, krowa, cielę, jałówka, wół, wół), nawet do tego stopnia, że ​​brakuje ogólnego terminu ochronnego w liczbie pojedynczej (co to jest liczba pojedyncza bydła?), Ale dla innych gatunków ma tylko ogólne warunki ubezpieczenia. Na przykład przed zapożyczeniem nazw gatunków łososia angielski miał tylko ogólny termin łosoś, podczas gdy niektóre języki Salishan miały odrębne nazwy dla sześciu różnych gatunków łososia. Słownictwo północnoamerykańskich Indian, jak można się spodziewać, zawiera klasyfikacje semantyczne, które odzwierciedlają warunki środowiskowe i tradycje kulturowe Indian Ameryki Północnej. Liczba terminów odnoszących się do łososia w językach północno-zachodniego Pacyfiku odzwierciedla znaczenie łososia w tych kulturach. Krótko mówiąc, w niektórych domenach semantycznych angielski może wprowadzać więcej rozróżnień niż niektóre języki indiańskie, a w innych mniej niż w tych językach. Tak więc angielski rozróżnia „samolot”, „lotnik” i „latające owady”, podczas gdy Hopi ma jeden, bardziej ogólny termin masa'ytaka, z grubsza „lotnik”, a podczas gdy angielski ma jeden ogólny termin „woda”, Hopi odróżnia paahu „woda w naturze” z kuuyi „woda (zawarta)” i nie ma pojedynczego terminu „woda”.

Jezyk i kultura

Pozornie egzotyczny charakter języków Indian amerykańskich, przejawiający się w słownictwie, gramatyce i semantyce, doprowadził uczonych do spekulacji na temat związków między językiem, kulturą i myślą lub „światopoglądem” (orientacja poznawcza na świat). Postawiono hipotezę, że unikalna organizacja wszechświata jest zawarta w każdym języku i że rządzi ona nawykami postrzegania i myślenia jednostki, determinującymi aspekty związanej z nią kultury nielingwistycznej. Jak ujął to Edward Sapir w 1929 roku,

Ludzie nie żyją w świecie obiektywnym

ale są bardzo na łasce tego konkretnego języka, który stał się środkiem wyrazu dla ich społeczeństwa.

Faktem jest, że „prawdziwy świat” jest w dużej mierze nieświadomie oparty na nawykach językowych grupy.

Widzimy, słyszymy i w inny sposób doświadczamy tak, jak to robimy, ponieważ nawyki językowe naszej społeczności predysponują niektóre opcje interpretacji.

Pomysł ten został rozwinięty, w dużej mierze na podstawie pracy z językami amerykańsko-indyjskimi, przez studenta Sapira, Benjamina Lee Whorfa, i obecnie jest często znany jako hipoteza Whorfian (lub Sapir-Whorf). Początkowe argumenty Whorfa koncentrowały się na uderzających różnicach między angielskim a indiańskim sposobem mówienia „to samo”. Na podstawie takich różnic językowych Whorf wywnioskował leżące u podstaw różnice w nawykach myślenia i starał się pokazać, w jaki sposób te wzorce myśli znajdują odzwierciedlenie w nielingwistycznych zachowaniach kulturowych; Whorf twierdził w swoich popularnych pismach, że język determinuje myśl. Jego najbardziej znane przykłady dotyczą leczenia czasu w Hopi. Whorf twierdził, że Hopi lepiej nadaje się do fizyki niż SAE (standardowe średnie języki europejskie), mówiąc, że Hopi koncentruje się na wydarzeniach i procesach, a angielski na rzeczach i relacjach. Oznacza to, że gramatyka Hopi kładzie nacisk na aspekt (sposób wykonywania akcji) na czas (kiedy akcja jest wykonywana). Hipoteza Whorfiana jest niezwykle trudna do przetestowania, ponieważ tak trudno jest zaprojektować eksperymenty, aby oddzielić to, co wynika z języka od tego, co wynika z myśli; niemniej jednak różnorodność języków i kultur Indian amerykańskich nadal stanowi bogate laboratorium do badań.

Popularnym, ale bardzo zniekształconym twierdzeniem jest to, że w języku eskimo (Eskimosów) istnieje wiele słów na „śnieg”. Nazwano to „wielką mistyfikacją słownictwa Eskimosów”. Twierdzenie to powtarzano w kółko, ciągle zwiększając liczbę różnych słów „śnieg” w „Eskimo”, czasami twierdząc, że są ich setki lub tysiące. Uważa się, że ilustruje on punkt Whorfiana radykalnie różnych światopoglądów, czasem połączony z pojęciami determinizmu środowiskowego wpływającego na język. Prawda jest taka, że ​​słownik jednego języka eskimoskiego głosi, że „śnieg” ma tylko trzy korzenie; w innym języku eskimańskim lingwiści liczą około tuzina. Ale nawet podstawowy angielski ma wiele terminów „śnieg”: śnieg, zamieć, deszcz ze śniegiem, deszcz, dryf, błoto pośniegowe, proszek, płatki i tak dalej.

Błędne przekonanie zaczęło się w 1911 r. Od przykładu Franza Boasa, założyciela amerykańskiej antropologii i lingwistyki amerykańskiej, gdzie jego celem było ostrzeżenie przed powierzchownymi porównaniami językowymi. Jako przykład powierzchownej różnicy krzyżowej Boas przytoczył cztery korzenie Inuitów dla śniegu - aputowy „śnieg na ziemi,„ qana ”spadający śnieg,„ piqsirpoq ”dryfujący śnieg” i qimusqsuq „dryfujący śnieg” - i porównał to z angielską rzeką, jezioro, deszcz i strumyk, gdzie różne słowa są używane dla różnych form „wody”, podobnie jak Eskimowie używają różnych słów dla różnych form „śniegu”. Chodziło mu o to, że Inuit z różnymi „śnieżnymi” korzeniami jest podobny do angielskiego z różnymi „wodnymi” korzeniami, co jest powierzchownym faktem zróżnicowania języka. Nie twierdził nic o liczbie słów „śnieg” w języku Eskimosów i nic o deterministycznych relacjach między językiem a kulturą lub językiem i środowiskiem.

Jeden rodzaj relacji między językiem a kulturą jest interesujący dla studentów prehistorii w Ameryce Północnej - mianowicie fakt, że język zachowuje ślady historycznych zmian w kulturze, a zatem pomaga w rekonstrukcji przeszłości. Edward Sapir omówił techniki określania lokalizacji oryginalnej ojczyzny, z której rozproszyły się powiązane języki rodziny językowej. Jednym z nich było to, że ojczyzna częściej znajduje się w obszarze największej różnorodności językowej; np. istnieją większe różnice w dialektach angielskich na Wyspach Brytyjskich niż w dialektach niedawno osiedlonych, takich jak Ameryka Północna. Aby wziąć przykład z Indian amerykańskich, języki Athabaskan znajdują się teraz na południowym zachodzie (Navajo, Apache), na wybrzeżu Pacyfiku (Tolowa, Hupa) i na zachodniej subarktyce. Większa różnorodność języków subarktycznych prowadzi do hipotezy, że pierwotnym centrum, z którego rozproszyły się języki Athabaskan, był ten obszar. To północne pochodzenie Athabaskanów zostało dodatkowo potwierdzone w klasycznym badaniu przeprowadzonym przez Sapira w 1936 r., W którym zrekonstruowano fragmenty prehistorycznego słownictwa Athabaskan, pokazując na przykład, jak słowo „róg” oznaczało „łyżkę” jako przodków Navajo migrowali z dalekiej północy (gdzie robili łyżki rogów jelenia) na południowy zachód (gdzie robili łyżki z tykwy, które nie były dostępne w ich północnej ojczyźnie). Korelacja takich ustaleń językowych z danymi archeologicznymi jest bardzo obiecująca dla badań prehistorii Indian amerykańskich.