Platon
Platon, w przeciwieństwie do Xenophona, jest powszechnie uważany za filozofa o najwyższej klasie oryginalności i głębi. Według niektórych uczonych jego umiejętności filozoficzne uczyniły go znacznie lepszym niż Xenophon w zrozumieniu Sokratesa, a zatem cenniejszym źródłem informacji o nim. Przeciwny pogląd jest taki, że oryginalność i wizja Platona jako filozofa skłoniły go do wykorzystania jego dyskursu sokratejskiego nie jako zwykłego narzędzia do odtworzenia rozmów, które usłyszał, ale jako narzędzia propagowania jego własnych pomysłów (jakkolwiek mogą one być inspirowane przez Sokratesa) i dlatego jest on znacznie bardziej niewiarygodny niż Xenophon jako źródło informacji o historycznym Sokratesie. Niezależnie od tego, który z tych dwóch poglądów jest poprawny, nie można zaprzeczyć, że Platon jest nie tylko głębszym filozofem, ale także większym artystą literackim. Niektóre z jego dialogów są tak naturalne i realistyczne, gdy przedstawiają konwersacyjną grę, że czytelnicy muszą stale przypominać sobie, że Platon kształtuje jego materiał, jak każdy autor.
Chociaż Sokrates jest rozmówcą, który prowadzi rozmowę w większości dialogów Platona, jest kilka, w których odgrywa niewielką rolę (Parmenides, Sophist, Statesman i Timaeus, z których wszyscy są ogólnie uznawani za późniejszych dzieł Platona) i jeden (Prawa, również skomponowane późno), w których jest całkowicie nieobecny. Dlaczego Platon przypisał Sokratesowi małą rolę w niektórych dialogach (i żadnej w Prawach), a dużą rolę w innych? Prosta odpowiedź jest taka, że za pomocą tego urządzenia Platon zamierzał zasygnalizować swoim czytelnikom, że dialogi, w których Sokrates jest głównym rozmówcą, przekazują filozofię Sokratesa, podczas gdy te, w których jest on niewielką postacią lub wcale się nie pojawia własne pomysły.
Istnieją jednak poważne zastrzeżenia do tej hipotezy i z kilku powodów większość uczonych nie uważa jej za poważną możliwość. Po pierwsze, mało prawdopodobne jest, aby w tak wielu swoich dziełach Platon przypisał sobie tak pasywną i mechaniczną rolę, jak tylko urządzenie rejestrujące filozofię Sokratesa. Ponadto portret Sokratesa wynikający z tej hipotezy nie jest spójny. Na przykład w niektórych dialogach, w których jest głównym rozmówcą, Sokrates upiera się, że nie ma zadowalających odpowiedzi na postawione pytania - takie jak „Czym jest odwaga?”. (wychowany w Laches), „Co to jest samokontrola?” (Charmides) i „Czym jest pobożność?” (Euthyphro). Jednak w innych dialogach, w których odgrywa główną rolę, Sokrates oferuje systematyczne odpowiedzi na takie pytania. Na przykład w Książkach II – X Republiki proponuje szczegółową odpowiedź na pytanie: „Czym jest sprawiedliwość?”, Broniąc w ten sposób swojego poglądu na idealne społeczeństwo, kondycję ludzkiej duszy, naturę rzeczywistości i potęgi sztuki, wśród wielu innych tematów. Gdybyśmy mieli stwierdzić, że wszystkie platońskie dialogi, w których Sokrates jest głównym mówcą, są przedstawieniami filozofii Sokratesa - filozofii, którą Platon popiera, ale do której nie wniósł własnego wkładu - bylibyśmy wówczas zaangażowani w absurdalny pogląd że Sokrates ma i nie ma odpowiedzi na te pytania.
Z tych powodów wśród naukowców panuje powszechna zgoda co do tego, że nie powinniśmy szukać dzieł takich jak Republic, Phaedo, Phaedrus i Philebus w celu uzyskania historycznie dokładnego opisu myśli Sokratesa - nawet jeśli zawierają mówcę o imieniu Sokrates, który opowiada się za pewne stanowiska filozoficzne i przeciwne innym. Jednocześnie możemy wyjaśnić, dlaczego Platon używa literackiego charakteru Sokratesa w wielu swoich pismach, aby przedstawiać idee, które wykraczają daleko poza wszystko, co powiedział lub uwierzył historyczny Sokrates. W tych pracach Platon rozwija idee zainspirowane swoim spotkaniem z Sokratesem, wykorzystując metody dochodzenia zapożyczone od Sokratesa i pokazuje, jak wiele można osiągnąć dzięki tym Sokratejskim punktom wyjścia. Dlatego przypisuje Sokratesowi rolę głównego rozmówcy, mimo że nie zamierzał, aby te prace były jedynie odtworzeniem rozmów Sokratesa.
W związku z tym dialogi Platona, które są najbardziej zbliżone do tego, co usłyszał od Sokratesa, to te, w których rozmówca o imieniu Sokrates szuka, bez widocznego powodzenia, odpowiedzi na pytania dotyczące natury cnót etycznych i innych praktycznych tematów - dzieł takich jak Laches, Euthyphro i Charmides. Nie oznacza to, że w tych dialogach Platon nie kształtuje swojego materiału ani że jedynie zapisuje rozmowy słowo w słowo, które słyszał. Nie możemy wiedzieć, i nie można przypuszczać, że w tych dialogach nieudanych poszukiwań jest czyste przedstawienie tego, co powiedział historyczny Sokrates, bez domieszki platońskiej interpretacji lub uzupełnienia. Wszystko, co możemy racjonalnie przypuszczać, to to, że tutaj, o ile w ogóle, Platon odtworzył rozmowę z Sokratejczykiem, przekazując poczucie metod, które stosował Sokrates i założeń, które kierowały nim, gdy rzucił wyzwanie innym, aby bronili ich idei etycznych i ich sposób życia.
Portret Sokratesa w tych dialogach jest w pełni zgodny z tym z Apologii Platona i stanowi cenne uzupełnienie tej pracy. Albowiem w Apologii Sokrates nalega, aby nie badał zjawisk naturalnych („rzeczy na niebie i pod ziemią”), jak twierdzi Arystofanes. Przeciwnie, mówi, poświęca swoje życie tylko jednemu pytaniu: jak on i inni mogą stać się dobrymi ludźmi, lub tak dobrzy, jak to możliwe. Pytania, które zadaje innym i odkrywa, że nie mogą na nie odpowiedzieć, są postawione w nadziei, że uda mu się zdobyć większą mądrość na ten temat. To jest Sokrates, który znajdujemy w Laches, Euthyphro i Charmides - ale nie w Phaedo, Phaedrus, Philebus ani w Republice. (A raczej nie jest to Sokrates z Księgi II – X Republiki; portret Sokratesa w Księdze I jest pod wieloma względami podobny do tego w Przeprosinach, Laches, Euthyphro i Charmides.) Możemy zatem powiedzieć tyle o historycznego Sokratesa, jak jest on przedstawiany w Przeprosinach Platona i w niektórych dialogach Platona: ma metodologię, wzór dociekań i orientację na pytania etyczne. Widzi, jak wprowadzeni w błąd byli jego rozmówcy, ponieważ jest wyjątkowo biegły w odkrywaniu sprzeczności w ich przekonaniach.
„Metoda sokratyczna” jest obecnie powszechnie stosowana jako nazwa każdej strategii edukacyjnej, która obejmuje wzajemne badanie uczniów przez nauczyciela. Jednak metoda zastosowana przez Sokratesa w rozmowach odtworzonych przez Platona jest bardziej specyficzna: Sokrates opisuje siebie nie jako nauczyciela, ale jako ignoranta, a szereg pytań, które zadaje, ma na celu wykazanie, że głównym pytaniem jest podnosi (na przykład „Czym jest pobożność?”), na które jego rozmówca nie ma odpowiedniej odpowiedzi. Zazwyczaj rozmówcy kieruje szereg dodatkowych pytań, aby przekonać się, że musi wycofać odpowiedź, którą najpierw udzielił na główne pytanie Sokratesa, ponieważ odpowiedź ta jest sprzeczna z innymi odpowiedziami, które udzielił. Innymi słowy, metoda zastosowana przez Sokratesa jest strategią pokazującą, że kilka odpowiedzi rozmówcy nie pasują do siebie jako grupy, tym samym ujawniając rozmówcy swoje słabe zrozumienie omawianych pojęć. (Euthyphro, na przykład w dialogu nazwanym jego imieniem, zapytany, czym jest pobożność, odpowiada, że jest to wszystko, co jest „drogie bogom”). Sokrates nadal bada, a wynikające z tego dawanie i przyjmowanie można podsumować jako następuje: Sokrates: Czy pobożność i bezbożność są przeciwieństwami Euthyphro: Tak Sokrates: Czy bogowie nie są ze sobą zgodni co do tego, co jest dobre, co jest słuszne, i tak dalej? Euthyphro: Tak. przez niektórych bogów i nienawidzonych przez innych? Euthyphro: Tak. Sokrates: Więc te same działania są zarówno pobożne, jak i bezbożne? Euthyphro: Tak.) Rozmówca, który został obalony za pomocą przesłanek, na które sam zgodził się, może zaproponować nowa odpowiedź na główne pytanie Sokratesa; lub inny partner do rozmowy, który słuchał poprzedniego dialogu, może zająć jego miejsce. Ale chociaż nowe odpowiedzi zaproponowane w głównym pytaniu Sokratesa unikają błędów ujawnionych w poprzednim badaniu krzyżowym, odkrywa się nowe trudności, a ostatecznie „ignorancja” Sokratesa jest rodzajem mądrości, podczas gdy rozmówcy są domyślnie krytykowano za nieuznanie ich ignorancji.
Błędem byłoby jednak przypuszczać, że ponieważ Sokrates wyznaje ignorancję na pewne pytania, zawiesza osąd we wszystkich sprawach. Przeciwnie, ma pewne przekonania etyczne, co do których jest całkowicie pewny. Jak mówi swoim sędziom w mowie obronnej: ludzka mądrość zaczyna się od uznania własnej niewiedzy; życie niezbadane nie jest warte życia; liczy się tylko cnota etyczna; a dobrego człowieka nie można skrzywdzić (ponieważ bez względu na nieszczęście, jakie może spotkać, w tym biedę, obrażenia fizyczne, a nawet śmierć, jego cnota pozostanie nienaruszona). Ale Sokrates jest boleśnie świadomy, że jego wgląd w te sprawy pozostawia wiele najważniejszych pytań etycznych bez odpowiedzi. Pozostawienie jego uczniowi Platonowi, wykorzystującemu metodę Sokratejską jako punkt wyjścia i obejmując tematy pomijane przez Sokratesa, daje pozytywne odpowiedzi na te pytania.
