Instrumentalizm, w filozofii nauki pogląd, że wartość pojęć i teorii naukowych nie zależy od tego, czy są one dosłownie prawdziwe, czy w pewnym sensie odpowiadają rzeczywistości, ale od tego, w jakim stopniu pomagają one w dokładnych prognozach empirycznych lub w rozwiązaniu pojęć problemy. Instrumentalizm jest zatem poglądem, że teorie naukowe należy traktować przede wszystkim jako narzędzia rozwiązywania praktycznych problemów, a nie jako sensowne opisy świata przyrody. Rzeczywiście, instrumentaliści zwykle kwestionują, czy nawet sensowne jest myślenie terminów teoretycznych jako odpowiadających rzeczywistości zewnętrznej. W tym sensie instrumentalizm jest bezpośrednio przeciwny realizmowi naukowemu, który jest poglądem, że celem teorii naukowych nie jest jedynie generowanie wiarygodnych prognoz, ale dokładne opisanie świata.
John Dewey: Instrumentalizm
Dewey przyłączył się do amerykańskiego pragmatyzmu, który zainicjował logik i filozof Charles Sanders Peirce w
Instrumentalizm jest formą filozoficznego pragmatyzmu, ponieważ dotyczy filozofii nauki. Sam termin pochodzi od imienia amerykańskiego filozofa Johna Deweya dla jego bardziej ogólnej marki pragmatyzmu, zgodnie z którą wartość każdego pomysłu zależy od jego przydatności w pomaganiu ludziom w adaptacji do otaczającego ich świata.
Instrumentalizm w filozofii nauki jest przynajmniej częściowo motywowany ideą, że teorie naukowe są koniecznie niedookreślone przez dostępne dane i że w rzeczywistości żadna skończona ilość dowodów empirycznych nie wyklucza możliwości alternatywnego wyjaśnienia obserwowanych zjawisk. Ponieważ w tym ujęciu nie można jednoznacznie ustalić, że jedna teoria bardziej zbliża się do prawdy niż jej rywale, głównym kryterium oceny teorii powinna być ich skuteczność. W rzeczywistości fakt, że żadna ilość dowodów nie może w sposób zdecydowany wykazać, że dana teoria jest prawdziwa (w przeciwieństwie do jedynie przewidywalnego sukcesu), nasuwa pytanie, czy sensowne jest twierdzenie, że teoria jest „prawdziwa”, czy „fałszywa”. Instrumentaliści nie uważają, że żadna teoria nie jest lepsza od innych; wątpią raczej w to, że istnieje jakikolwiek sens, w którym można powiedzieć, że teoria jest prawdziwa lub fałszywa (lepsza lub gorsza), poza zakresem, w jakim jest przydatna w rozwiązywaniu problemów naukowych.
Na poparcie tego poglądu instrumentaliści często podkreślają, że historia nauki jest pełna przykładów teorii, które kiedyś były powszechnie uważane za prawdziwe, ale obecnie są niemal powszechnie odrzucane. Na przykład naukowcy nie wierzą już, że światło rozprzestrzenia się przez eter, ani nawet że istnieje coś takiego jak eter. Podczas gdy realistycy twierdzą, że ponieważ teorie są modyfikowane w celu dostosowania do coraz większej liczby dowodów, coraz bardziej zbliżają się do prawdy, instrumentaliści twierdzą, że jeśli niektóre z najlepszych teorii historycznych zostały odrzucone, nie ma powodu przypuszczać, że najpopularniejsze teorie dnia dzisiejszego będzie lepiej. Nie ma też żadnego powodu, by sądzić, że najlepsze obecne teorie przybliżają prawdę lepiej niż teoria eteru.
Może jednak istnieć poczucie, że pozycje instrumentalisty i realisty nie są tak odległe od siebie, jak się czasem wydaje. Trudno bowiem dokładnie powiedzieć, na czym polega różnica między uznaniem użyteczności twierdzenia teoretycznego a faktycznym uznaniem go za prawdę. Mimo to, nawet jeśli różnica między tymi dwoma poglądami jest w pewnym sensie jedynie semantyczna lub kładzie nacisk, faktem jest, że większość ludzi intuicyjnie dokonuje rozróżnienia między prawdą a praktyczną przydatnością teorii naukowych.
