Neoklasycyzm i jego upadek
Ogólnie renesans można uznać za okres neoklasyczny, ponieważ dzieła starożytne uważano za najpewniejsze modele nowoczesnej wielkości. Neoklasycyzm zazwyczaj jednak kojarzy się z węższymi postawami, które są zarazem literackie i społeczne: światowe uspokojenie entuzjazmu, zamiłowanie do sprawdzonych sposobów, dżentelmeńskie poczucie przyzwoitości i równowagi. Krytyka XVII i XVIII wieku, szczególnie we Francji, była zdominowana przez te normy horackie. Francuscy krytycy, tacy jak Pierre Corneille i Nicolas Boileau, nalegali na ścisłą ortodoksję dotyczącą dramatycznej jedności i wymagań każdego odrębnego gatunku, tak jakby ich zlekceważenie popadło w barbarzyństwo. Poeta nie wyobrażał sobie, że jego geniusz zwalnia go z ustalonych praw kunsztu.
literatura biblijna: krytyka literacka
Krytyka literacka stara się ustalić gatunki literackie (typy lub kategorie) różnych dokumentów biblijnych
Neoklasycyzm miał mniejszy wpływ na Anglię, częściowo dlatego, że angielski purytanizm utrzymał przy życiu część pierwotnej wrogości chrześcijańskiej wobec sztuki świeckiej, częściowo dlatego, że angielscy autorzy byli bardziej zbliżeni do plebejskiego gustu niż francuscy zorientowani na sąd, a częściowo z powodu trudny przykład Szekspira, który wspaniale złamał wszystkie zasady. Nawet stosunkowo surowy klasyk Ben Jonson nie był w stanie zaprzeczyć wielkości Szekspira, a temat szekspirowskiego geniuszu triumfującego nad formalnymi niedoskonałościami jest powtarzany przez głównych brytyjskich krytyków Johna Drydena i Aleksandra Pope'a przez Samuela Johnsona. Nauka Newtona i psychologia Locke'a również działały subtelnie na temat neoklasycznych tematów. Esej papieża na temat krytyki (1711) jest horatiańskim kompendium maksym, ale papież czuje się zobowiązany do obrony poetyckich zasad jako „metody metodologii natury” - zapowiedzi zupełnie innych wniosków literackich z natury. Dr Johnson również, choć szanował precedens, był przede wszystkim orędownikiem nastrojów moralnych i „przeciętności”, apelem do ogólnie wspólnych cech. Jego upodobanie do szczerej szczerości sprawiło, że niecierpliwił się tak skomplikowanymi konwencjami, jak konwencja pasterska.
Upadek neoklasycyzmu nie jest niczym zaskakującym; teoria literacka rozwinęła się bardzo niewiele w ciągu dwóch wieków fermentu artystycznego, politycznego i naukowego. Ważny nowy gatunek z XVIII wieku, powieść, przyciągnął większość czytelników z burżuazji, która nie miała większego zastosowania do arystokratycznej dikty. Longinowski kult „odczuwania” stopniowo postępował w różnych krajach europejskich przeciwko neoklasycznym kanonom proporcji i umiaru. Nacisk przesunął się z troski o spełnienie ustalonych kryteriów na subiektywny stan czytelnika, a następnie samego autora. Duch nacjonalizmu wszedł do krytyki jako troski o początki i rozwój własnej rodzimej literatury oraz jako szacunek dla takich nie-arystotelesowskich czynników, jak „duch wieku”. Świadomość historyczna wytwarzana kolejno przez teorie postępu literackiego i teorie prymitywistyczne potwierdzające, jak to ujął jeden krytyk, że czasy „barbarzyńskie” są najbardziej sprzyjające poetyckiemu duchowi. Nowe rozpoznanie obcości i silnego poczucia cnót literackich przyniosło różne mody smaku mglistej wzniosłości, nastrojów na cmentarzu, średniowieczności, nordyckich eposów (i fałszerstw), orientalnych opowieści i wierszy oraczy. Być może najwybitniejszymi wrogami neoklasycyzmu przed XIX wiekiem byli Denis Diderot we Francji, a w Niemczech Gotthold Lessing, Johann von Herder, Johann Wolfgang von Goethe i Friedrich Schiller.
Romantyzm
Romantyzm, amorficzny ruch, który rozpoczął się w Niemczech i Anglii na przełomie XIX i XX wieku, a nieco później we Francji, Włoszech i Stanach Zjednoczonych, znalazł rzeczników tak różnorodnych jak Goethe i August oraz Friedrich von Schlegel w Niemczech, William Wordsworth i Samuel Taylor Coleridge w Anglii, Madame de Staël i Victor Hugo we Francji, Alessandro Manzoni we Włoszech oraz Ralph Waldo Emerson i Edgar Allan Poe w Stanach Zjednoczonych. Romantycy uważali pisanie wierszy za działalność o znaczeniu transcendentalnym, ściśle związaną z twórczym postrzeganiem znaczenia na świecie. Poecie przypisywano boską moc, której obawiał się w nim Platon; Filozofia transcendentalna była rzeczywiście pochodną metafizycznego idealizmu Platona. W typowym ujęciu Percy'ego Bysshe Shelleya poezja „zdejmuje zasłonę znajomości ze świata i odsłania nagie i śpiące piękno, które jest duchem form”.
Przedmowa Wordswortha do Ballet lirycznych (1800), z definicją poezji jako spontanicznego przelania się potężnych uczuć i ataku na neoklasyczną dykcję, jest uważana za wstępną wypowiedź angielskiego romantyzmu. Jednak w Anglii tylko Coleridge w swojej biografii literatury (1817) obejmował cały kompleks doktryn romantycznych emanujących z Niemiec; brytyjska tradycja empirystyczna była zbyt mocno zakorzeniona, aby całkowicie odrzucić ją nowa metafizyka. Większość osób, które później nazywano romantykami, kładły nacisk na indywidualną pasję i inspirację, zamiłowanie do symboliki i świadomości historycznej oraz koncepcję dzieł sztuki jako wewnętrznych struktur, w których uczucia łączą się dialektycznie ze swoimi sprzecznościami. Krytyka romantyczna zbiegła się z pojawieniem się estetyki jako odrębnej gałęzi filozofii i obie sygnalizowały osłabienie wymagań etycznych wobec literatury. Trwałym osiągnięciem teorii romantycznej jest uznanie, że twórczość artystyczna jest usprawiedliwiona nie przez promocję cnót, ale przez własną spójność i intensywność.
