Saint Gregory Palamas, (ur. 11/14 listopada 1296, Konstantynopol [obecnie Stambuł, Tur.] - zmarł 1359, Thessalonica, Cesarstwo Bizantyjskie [obecnie w Grecji]; kanonizowany 1368), prawosławny mnich, teolog i przywódca intelektualny Hesychasm, ascetyczna metoda mistycznej modlitwy, która łączy powtarzalne formuły modlitewne z postawami ciała i kontrolowanym oddychaniem. Został mianowany biskupem w Salonikach w 1347 r. W 1368 r. Został uznany za świętego i został nazwany „Ojcem i Doktorem Kościoła prawosławnego”.
Urodzony w Konstantynopolu w wybitnej rodzinie związanej z dworem cesarskim, Palamas opanował klasyczne filozofie starożytności na uniwersytecie cesarskim. Jednak w 1316 roku porzucił karierę polityczną, aby zostać mnichem na górze Athos w północno-wschodniej Grecji, duchowym centrum greckiego prawosławia. Przez 25 lat pogrążał się w nauce i refleksji nad świętymi Pismami Świętymi i pismami Ojców Kościoła; został wprowadzony do modlitwy kontemplacyjnej przez mistrza duchowego i z kolei stał się mistrzem dla innych wtajemniczonych. Najazdy Turków około 1325 r. Zmusiły go do przerwania życia zakonnego na Górze Athos i ucieczki do Tesaloniki i Macedonii. Święcenia kapłańskie przyjął w 1326 r., A następnie wraz z 10 towarzyszami przeszedł na emeryturę do pustelni w Macedonii.
Wrócił na górę Athos w 1331 r. Do wspólnoty św. Sabasza i około 1335 r. Został wybrany przełożonym religijnym (hēgoumenos) sąsiedniego klasztoru. Z powodu różnic z mnichami, którzy uważali jego duchowy tryb życia za zbyt surowy, zrezygnował po krótkim czasie i wrócił do St. Sabas.
W 1332 roku Palamas wszedł w spór teologiczny, który trwał ćwierć wieku i wiązał się z polemiką z szeregiem greckich i łacińskich teologów scholastycznych i niektórymi racjonalistycznymi humanistami. Jego pierwszym przeciwnikiem był Barlaam Calabrian, grecki mnich zamieszkały we Włoszech, który odwiedził Konstantynopol i inne prawosławne ośrodki zakonne, aby zaangażować się w filozoficzne spory o prestiż intelektualny. Wyjaśniając sposób teologicznego agnostycyzmu, Barlaam zaprzeczył, że wszelkie racjonalne koncepcje mogłyby wyrażać mistyczną modlitwę i jej bosko-ludzką komunikację nawet metaforycznie. Następnie skomponował utwór satyryczny zniesławiający Hesychasm, odnosząc się do jego zwolenników jako „ludzi z duszami w pępku” (grecki: omphalopsychoi). Obraz wywodzący się z medytacyjnej postawy Hesychasta polegającej na skupianiu oczu na miejscu poniżej klatki piersiowej w celu zwiększenia doznania mistycznego. Palamas odpowiedział na ten atak, komponując swoją „Przeprosiny za Świętych Hesychastów” (1338), zwaną także „Triadą” z powodu podziału na trzy części.
„Przeprosiny” ustanowiły teologiczne podstawy doznania mistycznego, które obejmuje nie tylko ludzkiego ducha, ale całą ludzką osobę, ciało i duszę. Doktryna ta próbuje wyrazić doświadczenie modlitewne, które wielbiciele nazywają „ubóstwem całego człowieka”, odniesieniem do twierdzenia Hesychastów o wewnętrznej transformacji dokonanej przez mistyczne oświecenie łączące człowieka z Bogiem w głębinach jego ducha. Duchowość Hesychast starała się wypełnić przepaść między ludzką a boską egzystencją. Utrzymywał konieczność pośredniej relacji między światem człowieka (immanencja) a wiecznością Boga (transcendencja). Modlitwa Hesychast dąży do osiągnięcia najintensywniejszej formy komunii Boga z człowiekiem w postaci wizji „boskiego światła” lub „niestworzonej energii”, opartej na modelu relacji synoptycznych z Przemienienia Chrystusa na Górze Tabor (Marka 9: 1-7). Cielesne usposobienie do tego stanu kontemplacyjnego wymaga intensywnej koncentracji i metodycznego wzywania imienia Jezusa (hesychastyczna „modlitwa Jezusa”). Palamas podkreślił niematerialistyczną naturę duchowości Hesychast, wyjaśniając, że doświadczenie wewnętrznego światła nie było dostępne dla wszystkich, ale tylko dla „czystego serca” umocnionego łaską, aby je dostrzec.
Po serii publicznych konfrontacji z krytycznymi teologami i humanistami oraz politycznie motywowanej ekskomuniki w 1344 r. Palamas usystematyzował swoje nauczanie w Hagioritic Tome („The Book of Holiness”), które stały się podstawowym manifestem bizantyjskiego mistycyzmu. Spór o Hesychast stał się częścią większej bizantyjskiej walki politycznej, która wybuchła w wojnie domowej. Po jego zakończeniu w 1347 r. Palamas, przy wsparciu konserwatywnej partii antyzaleczniczej, został mianowany biskupem Salonik. Jego obowiązki administracyjne, wraz z ciągłymi pismami przeciwko humanistycznym krytykom, zajmowały go do końca życia.
Gregory Palamas został uznanym przywódcą intelektualnym i apologetem zakonnej szkoły mistycyzmu znanej jako Hesychasm (z greckiego dzieła hēsychia, czyli „stan ciszy”). Ta forma modlitwy tego bizantyjskiego ruchu kontemplacyjnego łączy powtarzalne formuły z cielesnymi postawami w celu doświadczania stanu wewnętrznego spokoju i mistycznego zjednoczenia. Chociaż w czasach Palamy kontrowersje, duchowość Hesychasta jest obecnie sankcjonowana przez Kościół prawosławny jako prawomocna forma modlitwy.
W swoim połączeniu filozofii platońskiej i arystotelesowskiej, używanej jako narzędzie do wyrażania własnego doświadczenia duchowego, Palamas ustanowił ostateczny standard dla prawosławnej przenikliwości teologicznej. Na radzie prowincjalnej w Konstantynopolu w 1368 r., Dziewięć lat po jego śmierci, został okrzyknięty świętym i zatytułowany „Ojciec i Doktor Kościoła prawosławnego”, tym samym plasując go w gronie tych, którzy określili ideologiczny kształt Kościoła wschodniego.
Angielskie tłumaczenie wybranych tekstów Hesychast znajduje się w Pismach z filokalii o modlitwie serca (1951), przetłumaczonych z rosyjskiego przez E. Kadloubovsky'ego (Eugenie Kadleigh) i GEH Palmera.
