Okres islamski
Wpływ na gatunki muzyczne i estetykę
Można powiedzieć, że muzułmański podbój Indii rozpoczął się w XII wieku, chociaż Sindh (obecnie w Pakistanie) został podbity przez Arabów już w VIII wieku. Muzułmańscy pisarze tacy jak al-Jāḥiẓ i al-Masʿūdi już pozytywnie wypowiadali się na temat muzyki indyjskiej w IX i X wieku, a muzułmanie w Indiach wydają się bardzo nią pociągać.
Na początku XIV wieku wielki poeta Amir Khosrow, który był uważany za niezwykle biegłego zarówno w muzyce perskiej, jak i indyjskiej, napisał, że muzyka indyjska jest lepsza od muzyki innego kraju. Ponadto stwierdzono, że po podboju Dekanu przez muzułmanów pod rządami Malika Kāfūra (ok. 1310 r.) Duża liczba muzyków hinduskich została zabrana z armiami królewskimi i osiedlona na północy. Chociaż ortodoksyjny islam uważał muzykę za nielegalną, akceptacja doktryn sufickich, w których muzyka była akceptowanym środkiem realizacji Boga, umożliwiła muzułmańskim władcom i szlachcie objęcie ich patronatem. Na dworze cesarzy Mogołów Akbar, Jahāngīr i Shah Jahān muzyka rozkwitała na wielką skalę. Oprócz muzyków indyjskich byli też muzycy z Persji, Afganistanu i Kaszmiru zatrudniani przez tych władców; niemniej wydaje się, że najbardziej ulubiona była muzyka indyjska. Znani indyjscy muzycy, tacy jak Svami Haridas i Tansen, są legendarnymi wykonawcami i innowatorami tego okresu. Po przykładzie podanym przez Amīra Khosrowa muzułmańscy muzycy aktywnie zainteresowali się wykonaniem muzyki indyjskiej i wzbogacili repertuar, wymyślając nowe ragi, talas i formy muzyczne, a także nowe instrumenty.
Muzułmański patronat muzyczny był w dużej mierze skuteczny na północy Indii i wywarł głęboki wpływ na muzykę północnoindyjską. Być może głównym rezultatem tego wpływu było podkreślenie znaczenia słów piosenek, które w większości oparte były na hinduskich motywach religijnych. Ponadto pieśni były na ogół skomponowane w sanskrycie, języku, który przestał być środkiem komunikacji z wyjątkiem uczonych i kapłanów. Pieśni sanskryckie były stopniowo zastępowane kompozycjami w różnych dialektach hindi, Braj Bhasha, Bhojpuri i Dakhani, a także w języku urdu i perskim. Niemniej problemy komunikacyjne, zarówno pod względem językowym, jak i przedmiotowym, nie były łatwe do pogodzenia.
W każdym razie nowe podejście do religii przetoczyło się przez Indie w tym czasie. Podkreśliło to oddanie (bhakti) jako główny środek do osiągnięcia jedności z Bogiem, pomijając tradycyjne hinduskie wierzenia o wędrówce duszy z ciała na ciało w długim procesie oczyszczenia, zanim mógł on osiągnąć Boskość. Islamski ruch suficki opierał się na podejściu podobnym do ruchu bhakti, a także zyskał wielu nawróconych w Indiach. Przejawem tych kultów oddania był rozwój nowej formy poezji mistyczno-oddania złożonej przez wędrownych żebraków, którzy swoje życie poświęcili urzeczywistnieniu Boga. Wielu z tych żebraków zostało uświęconych i nazywa się je świętymi poetami lub świętymi piosenkarzami, ponieważ ich wiersze były niezmiennie związane z muzyką. W całym kraju pojawiło się wiele sekt religijnych - niektórzy muzułmanie, hindusi i inni, łącząc elementy z obu. Sekty te podkreślały osobistą relację jednostki z Bogiem. W ich poezji ludzka miłość do Boga była często przedstawiana jako miłość kobiety do mężczyzny, a zwłaszcza miłość mleczarki Radha do Kryszny, popularnej inkarnacji hinduskiego boga Wisznu. W otoczeniu dworów królewskich była mniej idealistyczna interpretacja słowa „miłość”, a znaczna część poezji, a także miniaturowe malarstwo z tego okresu, przedstawia stany doświadczenia kochanka i ukochanej.
Takie podejście znajduje także odzwierciedlenie w literaturze muzycznej tego okresu. Od wczesnych czasów zarówno jatis, jak i ragi w związku z dramatycznym przedstawieniem opisywano jako wywoływanie określonych nastrojów (rasa) i odpowiednich do towarzyszenia poszczególnym dramatycznym wydarzeniom. W tym okresie pierwszeństwo nabrał aspekt konotacyjny, a nie techniczny. Najpopularniejszą metodą klasyfikacji były ragi (męskie) i ich żony, zwane ragini, które zostały rozszerzone o putry, ich synów i bharyas, żony synów. Ragi zostały spersonalizowane i związane z konkretnymi scenami, z których niektóre zostały zaczerpnięte z mitologii hinduskiej, a inne przedstawiają aspekty relacji między dwojgiem kochanków. Punktem kulminacyjnym tej personifikacji są obrazy ragamala, zwykle w serii 36, które przedstawiają ragi i ragini w ich emocjonalnych okolicznościach.
